וְנִיחְזֵי זוּזֵי מִמַּאן נָקֵט? לָא צְרִיכָא דְּנָקֵט מִתַּרְוַיְיהוּ וְאָמַר: חַד מִדַּעְתַּאי, וְחַד בְּעַל כּוּרְחַי. וְלָא יְדִיעַ הֵי מִדַּעְתּוֹ וְהֵי לֹא מִדַּעְתּוֹ.
A Guemará pergunta: E vejamos de quem ele recebeu o dinheiro, pois será óbvio que essa é a pessoa que o comprou. A Guemará responde: Não, é necessário ensinar esta halakha em um caso em que o vendedor recebeu dinheiro de ambos, e então disse: Um pagamento aceitei de boa vontade, e um pagamento me foi dado contra a minha vontade, e não se sabe qual pessoa lhe deu dinheiro de acordo com a sua vontade e qual o fez contra a sua vontade. Nesse caso, se o item já não está mais na posse do vendedor, ele não é considerado confiável para testemunhar a quem o vendeu.
נֶאֱמָן דַּיָּין לוֹמַר: לָזֶה זִכִּיתִי וְלָזֶה חִיַּיבְתִּי. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – שֶׁבַּעֲלֵי דִינִים עוֹמְדִים לְפָנָיו, אֲבָל אֵין בַּעֲלֵי דִינִים עוֹמְדִים לְפָנָיו – אֵינוֹ נֶאֱמָן. וְנִיחְזֵי זְכוּתָא מַאן נָקֵיט?
A Guemará cita a continuação da baraita: Da mesma forma, um juiz é considerado digno de crédito para dizer: Considerei esta pessoa vitoriosa em um caso civil, e considerei esta outra obrigada a pagar. Em que caso essa declaração é dita? Quando os litigantes ainda estão diante dele. Mas se os litigantes não estão diante dele e já saíram, ele não é considerado digno de crédito. A Guemará pergunta: E vejamos quem está segurando o documento de um veredito favorável. Por que é necessário confiar na declaração do juiz?
לָא צְרִיכָא, דִּקְרִיעַ זְכוּתַיְיהוּ. וְנִיהְדַּר וְנִידַיְּינִינְהוּ! בְּשׁוּדָא דְּדַיָּינֵי.
A Guemará responde: Não, é necessário ensinar esta halakhá em um caso em que seus documentos de um veredito favorável foram rasgados e não podem ser examinados. A Guemará pergunta: Se é assim, então que ele volte e os julgue novamente, e presumivelmente o mesmo veredito será emitido. A Guemará responde: Era um caso de discricionariedade dos juízes [shuda dedayyanei]. Em certos casos, o veredito depende da decisão dos juízes baseada unicamente em sua percepção de qual litigante merece vencer. Não há garantia de que eles tomarão a mesma decisão na segunda vez.
אָמַר רַב נַחְמָן: שְׁלֹשָׁה נֶאֱמָנִין עַל הַבְּכוֹר, אֵלּוּ הֵן: חַיָּה, אָבִיו, וְאִמּוֹ. חַיָּה – לְאַלְתַּר, אִמּוֹ – כׇּל שִׁבְעָה, אָבִיו – לְעוֹלָם. כִּדְתַנְיָא. ״יַכִּיר״ – יַכִּירֶנּוּ לַאֲחֵרִים.
A Guemará continua a discutir a credibilidade de várias pessoas com relação a um primogênito. Rav Naḥman diz: Três são considerados dignos de crédito com relação a declarar que uma criança é um primogênito, e eles são: uma parteira, seu pai e sua mãe. Uma parteira é considerada digna de crédito apenas imediatamente; sua mãe é considerada digna de crédito durante todos os primeiros sete dias após seu nascimento; seu pai é considerado digno de crédito para sempre. Como foi ensinado em uma baraita: Ao expor o versículo: “Mas ele reconhecerá o primogênito” (Deuteronômio 21:17), os Sábios disseram: O pai o reconhecerá perante os outros. Em outras palavras, ele é considerado digno de crédito para dizer aos outros que este é seu primogênito.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר: ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״. וּכְשֵׁם שֶׁנֶּאֱמָן לוֹמַר: ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״, כָּךְ נֶאֱמָן לוֹמַר: ״זֶה בֶּן גְּרוּשָׁה״ וְ״זֶה בֶּן חֲלוּצָה״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נֶאֱמָן.
Daqui, Rabi Yehuda disse: Uma pessoa é considerada digna de crédito para dizer: Este é meu filho primogênito. E assim como ele é considerado digno de crédito para dizer: Este é meu filho primogênito, também, se ele for sacerdote, é considerado digno de crédito para dizer sobre seu filho: Este é filho de uma mulher divorciada, ou: Este é filho de uma chalutzá. E os Rabinos dizem: Quanto a estas últimas alegações, ele não é considerado digno de crédito. Ele é considerado digno de crédito apenas para declarar qual filho é seu primogênito.
אַבָּא שָׁאוּל הָיָה קוֹרֵא לַשְּׁתוּקִי ״בְּדוּקִי״. מַאי ״בְּדוּקִי״? אִילֵימָא שֶׁבּוֹדְקִין אֶת אִמּוֹ וְאוֹמֶרֶת: לְכָשֵׁר נִבְעַלְתִּי – נֶאֱמֶנֶת, כְּמַאן – כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא! דִּתְנַן: הָיְתָה מְעוּבֶּרֶת, וְאָמְרוּ לָהּ: מָה טִיבוֹ שֶׁל עוּבָּר זֶה? אָמְרָה לָהֶם: מֵאִישׁ פְּלוֹנִי וְכֹהֵן הוּא. רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין. וְאָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל.
§ A mishná ensina que Abba Shaul chamaria um shetuki pelo termo beduki. A Guemará pergunta: Qual é o significado de beduki? Se dissermos que examinam [bodekin] a mãe dele, e se ela diz: Tive relações sexuais com um homem de linhagem sem defeito, caso em que ela é considerada digna de crédito, então de acordo com a opinião de quem esta halakha está? Com a de Rabban Gamliel. Mas nós já aprendemos isso em outra ocasião, como aprendemos em uma mishná (Ketubot 13a): Se uma mulher solteira estava grávida, e lhe disseram: Qual é o status deste feto, e ela lhes disse: É de fulano, e ele é sacerdote, então Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada digna de crédito, e Rabbi Yehoshua diz: Não vivemos da, isto é, não confiamos na, palavra de sua boca, e ela não é tida como confiável. E Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel. O que, então, Abba Shaul acrescentou além do que foi ensinado naquela mishná?
– חֲדָא לְהַכְשִׁיר בָּהּ, וַחֲדָא לְהַכְשִׁיר בְּבִתָּהּ. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: לְדִבְרֵי הַמַּכְשִׁיר בָּהּ – פּוֹסֵל בְּבִתָּהּ.
A Gemara responde: a declaração de Abba Shaul de que a mulher é considerada crível quando afirma que o pai da criança era de linhagem sem mácula é, ainda assim, necessária. Umahalakha foi declarada para torná-la apta a se casar com um sacerdote, e umahalakha foi declarada para tornar sua filha apta a se casar com um sacerdote também. A Gemara pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz: De acordo com a declaração daquele que a considera apta a se casar com um sacerdote, ele, ainda assim, considera sua filha inapta, pois sua credibilidade não se estende à filha, que nunca teve um status presumido de linhagem sem mácula. Abba Shaul, portanto, apresenta uma decisão inovadora: se ela afirma ter mantido relações com um homem de linhagem sem mácula, ela é considerada crível até mesmo no que diz respeito ao status de sua filha.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: לְדִבְרֵי הַמַּכְשִׁיר בָּהּ – מַכְשִׁיר בְּבִתָּהּ, אַבָּא שָׁאוּל מַאי אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן?
Mas, de acordo com aquele que diz: De acordo com a declaração daquele que a considera apta para se casar com um sacerdote, ele também considera a filha dela apta para fazê-lo, o que Abba Shaul vem nos ensinar?
דְּאַבָּא שָׁאוּל עֲדִיפָא מִדְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל. דְּאִי מֵהָתָם הֲוָה אָמֵינָא: הָתָם, דְּרוֹב כְּשֵׁרִין אֶצְלָהּ, אֲבָל הֵיכָא דְּרוֹב פְּסוּלִין אֶצְלָהּ – אֵימָא לָא, צְרִיכָא. אָמַר רָבָא: הֲלָכָה כְּאַבָּא שָׁאוּל.
A Guemará responde: A declaração de Abba Shaul é preferível e tem alcance maior do que a de Rabban Gamliel, pois, se a halakha fosse aprendida apenas de lá, no caso de uma mulher solteira, eu diria: Lá trata-se de um caso em que a maioria é adequada em relação a ela, pois é permitido à maioria das pessoas manter relações com uma mulher solteira. Mas em uma circunstância em que a maioria é inadequada em relação a ela, por exemplo, se ela estivesse noiva e alegasse que o homem com quem estava noiva era o pai, você poderia dizer o seguinte: Ela não é considerada confiável quando afirma ter mantido relações com um homem que resultaria em uma criança de linhagem sem mácula, pois apenas uma pequena minoria de pessoas, isto é, seu noivo, não tornaria a criança inadequada, enquanto o restante das pessoas no mundo a tornaria inadequada. Portanto, a halakha de Abba Shaul era necessária para incluir também esse caso. Rava diz: A halakha está de acordo com a declaração de Abba Shaul.
מַתְנִי׳ כׇּל הָאֲסוּרִין לָבֹא בַּקָּהָל – מוּתָּרִים לָבֹא זֶה בָּזֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר.
MISHNÁ:Todos aqueles para quem é proibido entrar na congregação, isto é, casar-se com um judeu de linhagem sem mácula, têm permissão para casar nas famílias uns dos outros. Rabi Yehuda proíbe que se casem com qualquer pessoa que não compartilhe seu defeito específico.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: וַדָּאָן בְּוַדָּאָן – מוּתָּר, וַדָּאָן בִּסְפֵיקָן, וּסְפֵיקָן בְּוַדָּאָן, וּסְפֵיקָן בִּסְפֵיקָן – אָסוּר. וְאֵלּוּ הֵן הַסְּפֵיקוֹת: שְׁתוּקִי, אֲסוּפִי, וְכוּתִי.
Rabi Eliezer diz: É permitido que aqueles com defeitos definidos se casem com aqueles com defeitos definidos. Por exemplo, é permitido que mamzerim e gibeonitas se casem entre si. Em contraste, é proibido que aqueles com defeitos definidos, como mamzerim, se casem com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, como uma criança de paternidade desconhecida [shetuki] e um enjeitado; e é proibido que aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza se casem com aqueles com defeitos definidos; e é proibido que aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza se casem com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, como um shetuki e uma shetuki. E estes são os cujos defeitos resultam de uma incerteza: Um shetuki, um enjeitado e um samaritano.
גְּמָ׳ מַאי כׇּל הָאֲסוּרִין לָבֹא בַּקָּהָל? אִילֵימָא מַמְזֵירֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי – הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא, מַמְזֵירֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי מוּתָּרִים לָבֹא זֶה בָּזֶה!
GEMARA:Qual é o significado de: Todos aqueles para quem é proibido entrar na congregação? Se dissermos mamzerim e gibeonitas, shetukim e enjeitados, isso não foi já ensinado na primeira cláusula da primeira mishná do capítulo, que com relação a mamzerim e gibeonitas, shetukim e enjeitados, é permitido aos homens e às mulheres dessas categorias casarem-se nas famílias uns dos outros?
וְתוּ: רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר, אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַוַּדָּאָן בִּסְפֵיקָן – הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: וַדָּאָן בְּוַדָּאָן – מוּתָּר, וַדָּאָן בִּסְפֵיקָן, וּסְפֵיקָן בִּסְפֵיקָן – אָסוּר, מִכְּלָל דְּרַבִּי יְהוּדָה לָא סְבִירָא לֵיהּ!
E além disso, a qual caso na mishná aqui ela se refere quando afirma: Rabi Yehuda proíbe eles? Se dissermos que se refere àqueles com defeitos definidos casando-se com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, e que isso ensina que Rabi Yehuda os proíbe de se casarem entre si, isso é difícil. Mas do fato de que ensina na cláusula final que Rabi Eliezer diz: É permitido para aqueles com defeitos definidos casar-se com aqueles com defeitos definidos; em contraste, é proibido para aqueles com defeitos definidos casar-se com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, e é proibido para aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza casar-se com aqueles com defeitos definidos, e é proibido para aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza casar-se com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza; então, por inferência, fica claro que Rabi Yehuda não sustenta essa opinião.
וְכִי תֵּימָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר אַגֵּר בְּמַמְזֶרֶת, מִידֵּי גֵּר בְּמַמְזֶרֶת קָתָנֵי? כׇּל הָאֲסוּרִין לָבֹא בַּקָּהָל קָתָנֵי!
E se você disser que, quando Rabi Yehuda proíbe aqueles de linhagem defeituosa de se casarem entre si, ele está se referindo à proibição de um convertido se casar com uma mamzeret, a mishná ensina a halakha de um convertido se casar com uma mamzeret? Ela ensina: Todos aqueles para quem é proibido entrar na congregação, o que não inclui um convertido.
אָמַר רַב יְהוּדָה:
Rav Yehuda diz: