§ A mishná ensina que convertidos e escravos emancipados subiram da Babilônia. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Rav Ḥisda diz: Como o versículo afirma a respeito do consumo da oferta pascal no retorno à Terra de Israel: “E os filhos de Israel que tinham voltado do exílio comeram, e todos os que se haviam separado para eles da impureza das nações da terra para buscar o Senhor, o Deus de Israel, comeram” (Esdras 6:21), indicando que convertidos e escravos emancipados que haviam abandonado “a impureza das nações da terra”, isto é, a idolatria, juntaram-se a Ezra.

A mishná ensinou que mamzerim estavam entre aqueles que subiram da Babilônia. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde: Como está escrito: “E Sambalate, o horonita, e Tobias, o servo, o amonita, ouviram” (Neemias 2:19), e em outro lugar está escrito a respeito de Tobias, o amonita: “Pois havia muitos em Judá ligados a ele por juramento, porque ele era genro de Secanias, filho de Ara; e seu filho Joanã havia tomado a filha de Mesulão, filho de Berequias” (Neemias 6:18). A Guemará prossegue explicando: Este tannasustenta que, no caso de um gentio ou um escravo que teve relações sexuais com uma mulher judia, a descendência é um mamzer. Uma vez que Tobias, o amonita, um gentio, casou-se com uma mulher judia, assim como seu filho, havia claramente mamzerim entre aqueles que subiram.

A Guemará pergunta: Isso se explica bem de acordo com quem diz que, nesse caso, a descendência é um mamzer. Mas, de acordo com quem diz que a linhagem da descendência é sem mácula e tem o status da mãe, o que se pode dizer? E, além disso, de onde fica claro que Jehohanan teve descendência dessa esposa? Talvez ele não tenha tido descendência, e é possível que não tenha havido mamzerim. E, além disso, mesmo que eles tenham tido descendência, de onde fica claro que tiveram descendência aqui, na Babilônia, que depois ascendeu à Terra de Israel? Talvez eles estivessem lá, na Terra de Israel, o tempo todo, pois podem ter sido uma das famílias que não foi exilada para a Babilônia, e, portanto, não podem ser usados como prova de que mamzerim ascenderam da Babilônia.

Antes, a prova de que havia mamzerim entre aqueles que subiram da Babilônia é daqui: “E estes foram os que subiram de Tel Melah, Tel Harsha, Querube, Adom e Imer; mas não puderam declarar as casas de seus pais, nem sua descendência, se eram de Israel” (Neemias 7:61). A Guemará explica que esses nomes devem ser interpretados da seguinte forma: “Tel Melah”; estas são pessoas cujas ações licenciosas eram semelhantes ao ato de Sodoma, que foi transformada em um monte de sal [tel melaḥ]. “Tel Harsha”; isto se refere àquele que chama um homem de pai, e sua mãe o silencia, pois a palavra ḥarsha é semelhante a maḥarishto, significando: silencia-o. Em todo caso, a afirmação de que havia aqueles que agiam licenciosamente, como o povo de Sodoma, significa que havia mamzerim entre eles.

A Guemará continua com sua explicação do versículo: “Mas eles não puderam declarar as casas de seus pais, nem sua descendência, se eram de Israel”; isto está se referindo a um enjeitado recolhido do mercado. Tal pessoa nem sequer sabe se é judia, pois não tem conhecimento de seus pais. Com relação aos nomes “Querube, Adom e Imer”, Rabino Abbahu diz que esses termos devem ser explicados da seguinte forma: O Mestre [Adon], Deus, disse: Eu disse que o povo judeu seria tão importante diante de Mim quanto um querube, mas eles se tornaram insolentes como um leopardo [namer]. Há aqueles que dizem uma versão diferente: Rabino Abbahu disse: O Mestre [Adon] disse que embora eles tenham se tornado como um leopardo [namer], são tão importantes diante de Mim quanto um querube.

§ Explicando o mesmo versículo, Rabba bar bar Ḥana diz: No caso de qualquer pessoa que se casa com uma mulher que não é adequada para ele em casamento devido à sua linhagem, o versículo lhe atribui culpa como se ele tivesse arado [ḥarash] todo o mundo inteiro e o semeado com sal [melaḥ], como está declarado a respeito daqueles de linhagem defeituosa que subiram da Babilônia: "E estes foram os que subiram de Tel Melah, Tel Harsha."

Rabba bar Rav Adda diz que Rav diz: No caso de qualquer pessoa que se casa com uma mulher de linhagem defeituosa apenas por causa de dinheiro, ele terá descendência que agirá de maneira imprópria, como está declarado: “Eles agiram traiçoeiramente contra o Senhor, pois geraram filhos estranhos; agora a lua nova os devorará com as suas porções” (Oseias 5:7).

Rabba bar Rav Adda explica o versículo: E para que não digas que pelo menos o dinheiro que receberam como dote foi poupado, embora sofram pelos atos de sua descendência, o versículo declara: “Agora a lua nova os devorará com as suas porções”, significando que sua propriedade será consumida em um único mês. E para que não digas que a sua porção será perdida mas não a porção de sua esposa, o versículo declara “as suas porções” no plural. E para que não digas que isso ocorrerá depois de muito tempo, mas nesse ínterim ele se beneficiará do dinheiro, o versículo declara: “A lua nova”. A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que o dinheiro deles será perdido imediatamente? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Um mês vem e um mês vai, e o dinheiro deles já está perdido. Em todo caso, o fato de que a punição que recebem é a perda de suas porções indica que o pecado neste caso foi casar-se por dinheiro.

E Rabba bar Rav Adda diz, e alguns dizem que o rabino Salla diz que Rav Hamnuna diz: No caso de qualquer pessoa que se casa com uma mulher que não é adequada para ele em casamento devido à sua linhagem, Elias o amarra da maneira como são amarrados aqueles passíveis de receber açoites, e o Santo, Bendito seja Ele, o açoita. E um Sábio ensinou: A respeito de todos eles, Elias escreve e o Santo, Bendito seja Ele, assina o seguinte: Ai daquele que desqualifica sua descendência e que traz uma falha à linhagem de sua família, e que se casa com uma mulher que não é halakhicamente adequada para ele em casamento. Elias o amarra e o Santo, Bendito seja Ele, o açoita.

Ele acrescentou: E qualquer pessoa que desqualifica os outros ao afirmar que sua linhagem é defeituosa, isso é um sinal de que ele próprio é de linhagem defeituosa. Outra indicação de que a linhagem de alguém é defeituosa é que ele nunca fala em louvor dos outros. E Shmuel diz: Se alguém habitualmente afirma que os outros são defeituosos, ele desqualifica a si mesmo com seu próprio defeito. O defeito de que ele os acusa é, na verdade, aquele que ele tem.

§ A Guemará relata um incidente relacionado: Havia um certo homem de Neharde’a que entrou em um açougue em Pumbedita. Ele lhes disse: Deem-me carne. Disseram-lhe: Espere até que o servo de Rav Yehuda bar Yeḥezkel tenha pegado sua carne, e então a daremos a você. O homem lhes disse com raiva: Quem é esse Yehuda bar Sheviske’el, um nome depreciativo para um glutão por carne, para que ele me preceda, para que ele pegue antes de mim? Eles foram e contaram a Rav Yehuda o que o homem havia dito. Rav Yehuda o excomungou, de acordo com a halakha de quem despreza um estudioso da Torah. Eles também lhe disseram que o mesmo homem tinha o hábito de chamar as pessoas de escravos. Rav Yehuda proclamou a respeito dele que ele é um escravo e não pode se casar com um judeu.

A Guemará continua a história: Aquele homem foi e convocou Rav Yehuda para julgamento perante Rav Naḥman, que era juiz em Neharde’a. Quando a intimação chegou a Pumbedita, Rav Yehuda foi até Rav Huna para buscar seu conselho. Rav Yehuda lhe disse: Devo ir ou não devo ir? Rav Huna lhe disse: Quanto à obrigação de ir, você não é obrigado a ir, pois você é um grande homem e, portanto, não está sob a jurisdição do tribunal de Rav Naḥman. Mas, devido à honra da casa do Exilarca, já que Rav Naḥman era genro do Exilarca, levante-se e vá.

Rav Yehuda chegou a Neharde’a e encontrou Rav Naḥman construindo um parapeito. Rav Yehuda disse a Rav Naḥman: O Mestre não sustenta aquela halakha que Rav Huna bar Idi diz que Shmuel diz: Uma vez que uma pessoa foi nomeada líder da comunidade, é-lhe proibido realizar trabalho diante de três pessoas, para que não diminua a honra de sua posição? Rav Naḥman disse-lhe: É apenas uma pequena cerca [gundarita] que estou construindo. Rav Yehuda disse-lhe: É o termo ma’akeh, que está escrito na Torah, ou o termo correspondente meḥitza, que os Sábios disseram, desagradável para você? Por que você usa um termo que não é usado nem pela Torah nem pelos Sábios?

Durante o encontro deles, Rav Naḥman lhe disse: Que o Mestre se sente no banco [karfita]. Rav Yehuda lhe disse: É o termo safsal, que os Sábios disseram, ou a palavra itzteva, que as pessoas comuns dizem, desagradável para você? Por que você está usando termos incomuns? Rav Naḥman então lhe disse: Que o Mestre coma uma cidra [etronga]. Rav Yehuda lhe disse: Foi isso que Shmuel disse: Qualquer um que diga etronga demonstra um terço de arrogância de espírito. Por quê? Ele deve ou dizer etrog, como os Sábios o chamavam, ou etroga, como as pessoas comuns dizem em aramaico. Dizer etronga é um sinal de esnobismo, pois era empregado pela classe aristocrática. Em seguida, ele lhe disse: Que o Mestre beba um copo [anbaga] de vinho. Rav Yehuda lhe disse: É o termo ispargus, como os Sábios o chamavam, ou anpak, como as pessoas comuns dizem, desagradável para você?

Mais tarde, Rav Naḥman lhe disse: Que minha filha Donag venha e nos sirva bebidas. Rav Yehuda lhe disse: Isto é o que Shmuel diz: Não se pode fazer uso de uma mulher para um serviço como este. Rav Naḥman respondeu: Ela é menor de idade. Rav Yehuda retrucou: Shmuel diz explicitamente: Não se pode fazer uso de uma mulher de modo algum, quer ela seja adulta ou menor de idade.

Mais tarde, Rav Naḥman sugeriu: Que o Mestre envie saudações de paz à minha esposa Yalta. Rav Yehuda lhe disse: Isto é o que Shmuel diz: A voz de uma mulher é considerada nudez, e não se pode falar com ela. Rav Naḥman respondeu: É possível enviar suas saudações com um mensageiro. Rav Yehuda lhe disse: Isto é o que Shmuel diz: