há o caso de um convertido que se casou com uma mamzeret, em que há noivado válido e não há transgressão, pois eles têm permissão para se casar um com o outro, e ainda assim a descendência segue a linhagem defeituosa e é um mamzer. Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a um convertido que se casou com uma mamzeret, a descendência é um mamzer. Esta é a declaração de Rabi Yosei. Rabi Yoḥanan disse a Rabi Shimon: Você sustenta que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yosei? Não; a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz: Um convertido não pode se casar com uma mamzeret, e portanto, neste caso, há noivado e há transgressão, razão pela qual a descendência segue a linhagem defeituosa.

A Gemara pergunta: Mas, se é assim, que a mishná ensine este caso como um de seus exemplos. A Gemara responde: A mishná ensinou o princípio: Qualquer caso em que haja noivado e uma transgressão, na cláusula final, precisamente para incluir esse tipo de caso. Há um princípio orientador na interpretação da Gemara da Mishná segundo o qual uma mishná não inclui expressões supérfluas. Toda expressão aparentemente supérflua no contexto de um princípio serve para incluir ou excluir um determinado caso desse princípio. Esta é a base da discussão da Gemara aqui e adiante.

E se quiser, diga uma resposta diferente: Na verdade, a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, e ela ensinou a expressão: Em qual caso isso se aplica, para excluir casos de noivado sem transgressão além daqueles listados na mishná. A descendência segue a linhagem do pai apenas nos casos especificados pela mishná.

A Guemará pergunta: Mas a lista que segue a expressão: Em que caso isso se aplica, inclui todos os casos aplicáveis? E não há mais nenhum? Mas há o exemplo de um ḥalal que se casou com uma mulher israelita, em que há noivado e não há transgressão, e ainda assim a descendência segue o homem, pois ele também é um ḥalal. A Guemará rejeita essa alegação: Isso não é difícil, pois pode-se dizer que o tanna da mishná sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Dostai ben Rabbi Yehuda, que sustenta que a descendência dessa união é inteiramente apta.

A Guemará pergunta: Mas há o caso de um israelita que se casou com uma ḥalala, em que há noivado e não há transgressão, e a descendência segue o homem, e, ainda assim, esse caso não é mencionado na mishná. A Guemará responde: A mishná ensinou o princípio: Qualquer caso em que há noivado e não há transgressão, na primeira cláusula, para incluir essa situação.

A Guemará pergunta: Mas que o tanna da mishná ensine explicitamente este exemplo de um israelita que se casou com uma ḥalala. A Guemará responde: Ele não o fez porque não pode ensiná-lo, isto é, o tanna não pode mencionar esta halakhá brevemente como parte da lista. A Guemará esclarece sua resposta: Como pode o tannaensiná-lo? Ele não pode declarar: Uma filha de sacerdote; e uma filha de levita; e uma filha de israelita; e uma ḥalala, que se casou com um sacerdote, um levita ou um israelita, pois uma ḥalala é adequada para um sacerdote? Esse casamento envolve uma transgressão. Consequentemente, a frase da mishná não pode ser construída de modo a incluir uma ḥalala.

A Gemara pergunta: Mas há também a halakha de Rabba bar bar Ḥana, pois Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: Com relação a um egípcio de segunda geração, isto é, o filho de um convertido egípcio, que se casou com uma egípcia de primeira geração, uma mulher que ela própria se converteu, o filho dela é considerado de terceira geração egípcia, que pode casar-se com um judeu de linhagem sem mácula. Este é um exemplo de um noivado sem transgressão em que a descendência segue o pai.

A Guemará responde: A mishná ensinou o princípio: Qualquer caso em que haja noivado e nenhuma transgressão, na primeira cláusula, para incluir este exemplo. A Guemará acrescenta: E de acordo com a opinião de Rav Dimi, que disse que este filho é um egípcio de segunda geração, a mishná ensinou: Em qual caso isso se aplica, em seu início, com relação ao noivado que não envolve transgressão, para excluir este caso. Rav Dimi sustenta que este filho não pode se casar com uma judia de linhagem sem mácula.

A Guemará pergunta: Mas há o seguinte caso, que aparentemente contradiz o princípio da mishná: Quando Ravin veio da Terra de Israel, ele disse que Rabbi Yoḥanan diz: Com relação às nações, isto é, se membros de duas nações diferentes se casaram quando eram gentios, siga o homem para determinar o status de seu filho. Este é o caso quer ele seja um gentio comum, que pode se casar com uma judia de linhagem sem mácula assim que se converter, quer seja um amonita ou um egípcio, que não pode se casar com uma mulher judia de linhagem sem mácula. Em qualquer caso, o status da criança segue o do pai.

Se estes membros de duas nações diferentes se converteram, segue-se a linhagem defeituosa de ambos. Estes convertidos têm permissão para se casar entre si, e seu noivado é válido. Se o pai ou a mãe for egípcio, a criança segue o progenitor com a linhagem defeituosa e seria egípcia, ao passo que, de acordo com o princípio declarado na mishná, deve-se seguir o homem. A Guemará responde: A mishná ensinou: Em qual caso isso se aplica, na primeira cláusula, para excluir este caso.

A Guemará retorna a um ponto anterior: Que é esta afirmação, de que a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei? Concedido, se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, pode-se explicar que a expressão: Qualquer caso, da primeira cláusula, serve para incluir um israelita que se casou com uma ḥalala, pois a criança segue o pai também nesse caso, e também para incluir a decisão de Rabba bar bar Ḥana de que o filho de um egípcio de segunda geração que se casou com uma egípcia de primeira geração é um egípcio de terceira geração. Além disso, a expressão: Em que caso isso se aplica, serve para excluir a decisão de Rav Dimi de que o filho dela é um egípcio de segunda geração, e a declaração de Ravin citando Rabbi Yoḥanan.