De onde digo minha alegação de que não se confia em uma testemunha única em questões de relações proibidas? Como aprendemos em uma baraita: Rabi Shimon disse: Um incidente ocorreu com relação ao reservatório de água de Diskim em Yavne, que tinha o status presumido de estar completo, isto é, pensava-se que continha quarenta se’a, a quantidade exigida para um banho ritual, e eles o mediram depois de algum tempo e verificou-se que estava deficiente, pois continha menos do que essa quantidade.

Com relação a todas as imersões de purificação ritual realizadas no reservatório antes de ele ser medido, Rabbi Tarfon considerava que elas eram ritualmente puras, e Rabbi Akiva as considerava ritualmente impuras. Os dois Sábios discutiram o assunto. Rabbi Tarfon disse: Este banho ritual manteve o status presumido de estar completo durante todo esse período, e você vem declará-lo deficiente no passado por incerteza. Não o considere deficiente por incerteza. Rabbi Akiva disse em resposta: Esta pessoa que se imergiu naquele banho ritual manteve o status presumido de estar ritualmente impura antes de se imergir. Você vem purificá-la por incerteza. Não a considere ritualmente pura por incerteza.

Rabi Tarfon disse em resposta: Há uma parábola que ilustra isso. Um sacerdote estava de pé, oferecendo ofertas sobre o altar, e soube-se que ele é filho de uma mulher divorciada ou filho de uma chalutzá. A halakhá é que seu serviço anterior, antes dessa descoberta, permanece válido. Rabi Akiva disse: Uma parábola mais precisa é a de um sacerdote que estava de pé, oferecendo sobre o altar, e soube-se que ele tem um defeito físico. Nesse caso, a halakhá é que seu serviço anterior é desqualificado.

Rabi Tarfon disse: Você comparou o caso de um banho ritual considerado deficiente ao de um sacerdote com defeito, ao passo que eu o comparei ao caso de um filho de mulher divorciada ou filho de uma ḥalutza. Vejamos a qual caso ele é semelhante. Se este caso é semelhante ao de um filho de mulher divorciada ou filho de uma ḥalutza, tratemo-lo como o caso de um filho de mulher divorciada ou filho de uma ḥalutza; se é semelhante ao de um sacerdote com defeito, tratemo-lo como o de um sacerdote com defeito.

Rabi Akiva começou a analisar a questão: A desqualificação de um banho ritual é por meio do testemunho de um indivíduo, pois não são necessárias testemunhas para estabelecer que um banho ritual é deficiente, e da mesma forma a desqualificação de um sacerdote com defeito físico no que diz respeito ao serviço do Templo é por meio do testemunho de um indivíduo. E não deixe que a halakha do filho de uma mulher divorciada ou do filho de uma ḥalutza sirva de prova em contrário, pois sua desqualificação é por meio do testemunho de duas testemunhas. São necessárias duas testemunhas para depor sobre a mãe de alguém a fim de desqualificá-lo de realizar o serviço do Templo; uma só não é suficiente.

Alternativamente, pode-se dizer: A desqualificação de um banho ritual se deve ao próprio banho em si, e, de modo semelhante, a desqualificação de um sacerdote com defeito se deve ao próprio sacerdote em si. E não deixe que a halakha do filho de uma mulher divorciada ou do filho de uma ḥalutza sirva de prova em contrário, pois sua desqualificação se deve a outros, isto é, por meio de sua mãe. Rabi Tarfon lhe disse: Akiva, qualquer um que se separa de você é como se tivesse se separado da vida em si. Rabi Tarfon ficou impressionado com a explicação de Rabi Akiva e a aceitou. Isso conclui a baraita.

A Guemará retorna ao tema em questão: Quais são as circunstâncias com relação a este sacerdote com defeito cuja desqualificação se dá por meio de uma testemunha individual? Se o sacerdote nega sua alegação, sustentando que não tem defeito, é uma testemunha solitária considerada confiável? Antes, deve ser que o sacerdote permanece em silêncio e, portanto, é considerado como tendo admitido a acusação.

E de modo semelhante com relação ao filho de uma mulher divorciada ou ao filho de uma ḥalutza, também deve estar se referindo a alguém que está em silêncio, e ainda assim a baraita ensina: A desqualificação de um banho ritual é pelo testemunho de um indivíduo, e da mesma forma a desqualificação de um sacerdote com defeito físico no que diz respeito ao serviço no Templo é pelo testemunho de um indivíduo. E não deixe que a halakha do filho de uma mulher divorciada ou do filho de uma ḥalutza prove o contrário, pois sua desqualificação é pelo testemunho de duas testemunhas. Isso indica que, se a própria pessoa sob escrutínio permanece em silêncio, uma testemunha é insuficiente para desqualificá-la.

E Abaye poderia ter dito em resposta a esta prova: Na verdade, ambos os casos tratam de um indivíduo que nega o testemunho da testemunha, e aquilo que você disse: Por que a testemunha é considerada crível quando diz que este sacerdote tem um defeito, refere-se a um caso em que a testemunha lhe disse: Tire suas roupas e mostre-nos que você não tem defeito. Como isso é algo que pode ser investigado, a testemunha é considerada crível, pois, se estivesse mentindo, o sacerdote poderia prová-lo. E esta explicação está de acordo com aquilo que a baraita ensina: A desqualificação de um banho ritual se deve ao próprio banho em si, e, de modo semelhante, a desqualificação de um sacerdote com defeito se deve ao próprio sacerdote em si, pois ele mesmo pode ser examinado. E não deixe que a halakha do filho de uma mulher divorciada ou do filho de uma ḥalutza prove o contrário, pois sua desqualificação se deve a outros.

A Guemará faz uma pergunta com relação à halakha da baraita: E de onde derivamos que o serviço do filho de uma mulher divorciada ou do filho de uma ḥalutza é válido a posteriori? Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Como o versículo afirma a respeito de Pinehas, o sacerdote: "E será para ele e para sua descendência depois dele o pacto de um sacerdócio eterno" (Números 25:13), o que inclui tanto descendência apta quanto descendência inapta. Isso ensina que o serviço de um sacerdote é válido a posteriori mesmo se ele tiver sido desqualificado.

O pai de Shmuel disse que o texto de prova é daqui: Está declarado na bênção da tribo de Levi: “Abençoa, Senhor, a sua substância [ḥeilo], e aceita a obra de suas mãos” (Deuteronômio 33:11). A palavra ḥeilo é interpretada como incluindo até mesmo o serviço de seus profanos [ḥullin], que Deus aceitará a posteriori.

Rabi Yannai disse: A fonte é daqui, um versículo declarado com relação às primícias: “E virás ao sacerdote que houver naqueles dias” (Deuteronômio 26:3). Mas pode passar pela tua mente que uma pessoa possa vir a um sacerdote que não esteja vivo em seus dias? Então, qual é o significado da expressão “naqueles dias”? Antes, isto está se referindo a um sacerdote apto que mais tarde se tornou estabelecido como um ḥalal. Todos os seus dias anteriores de serviço são considerados os de um sacerdote apto.

A Guemará continua sua análise da baraita. De onde derivamos que o serviço de um sacerdote com defeito é retroativamente inválido? Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Como o versículo afirma a respeito de Pinehas: "Portanto, dize: Eis que lhe dou Minha aliança de paz [shalom]" (Números 25:12), o que significa que ele recebe a aliança quando está inteiro [shalem], mas não quando está com defeito e faltando um membro. A Guemará comenta: Mas está escrito shalom, e não shalem. Rav Naḥman diz: A letra vav na palavra shalom está cortada. Segundo a tradição, essa letra é escrita com uma ruptura, e portanto a palavra pode ser lida como se o vav estivesse ausente.

MISHNA: Há um princípio com relação às halakhot de linhagem: Qualquer caso em que haja noivado, isto é, em que o noivado tenha efeito, e o casamento envolva nenhuma transgressão pela lei da Torah, a linhagem da prole segue o homem, seu pai. E em qual caso isso se aplica? Por exemplo, este é o caso com relação à filha de um sacerdote; ou filha de um levita; ou filha de um israelita, que se casou com um sacerdote, um levita ou um israelita. Em todos esses casos, a linhagem da criança é estabelecida pela família de seu pai.

E em qualquer caso em que haja noivado válido e ainda assim haja uma transgressão, a descendência segue o progenitor defeituoso. E em qual caso isso se aplica? Por exemplo, este é o caso de uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, ou uma mulher divorciada ou uma ḥalutza casada com um sacerdote comum, ou uma mamzeret ou uma mulher gibeonita casada com um israelita, ou uma mulher israelita casada com um mamzer ou com um gibeonita. Nessas situações, a criança herda o status do progenitor maculado.

E em qualquer caso em que uma mulher não pode contrair noivado com um determinado homem, pois o noivado não produz efeito, mas ela pode contrair noivado com outros, isto é, a mulher é considerada membro do povo judeu e pode casar-se com outros judeus, nesses casos a descendência é um mamzer. E em qual caso isso se aplica? Este é aquele que mantém relações com qualquer uma daquelas com quem as relações são proibidas e que estão escritas na Torah. E em qualquer caso em que uma mulher não pode contrair noivado com ele nem com outros, a descendência é como ela. Ele não é considerado filho de seu pai de modo algum, mas tem o mesmo status de sua mãe. E em qual caso isso se aplica? Este é o descendente de uma serva cananeia ou de uma mulher gentia, pois seu filho é escravo ou gentio como ela. Se ele se converte, não é um mamzer.

GEMARA: A mishná ensina que qualquer caso em que haja noivado e o casamento não envolva transgressão, a linhagem da descendência segue o homem. Rabi Shimon disse a Rabi Yoḥanan: É um princípio estabelecido que qualquer caso em que haja noivado e não haja transgressão, a descendência invariavelmente segue o homem? Mas