com relação àquele que disse: Desposei minha filha mais velha, a filha do meio do segundo grupo mais jovem deve ser permitida, pois ele a teria chamado pelo nome em vez de se referir a ela como: a mais velha. A Guemará responde: Aqui estamos tratando de um caso em que há apenas duas filhas, uma mulher adulta e uma menor, mas não há filha do meio.

A Gemara acrescenta: E assim também, é razoável que este seja o caso, pois, se é assim, que há uma filha do meio, que a mishná ensine sua halakha com referência direta a ela também, pois a incerteza também se aplica a essa filha. Em outras palavras, a mishná deveria ter declarado: E eu não sei se era a do meio do grupo mais jovem de filhas. O fato de a mishná não se referir a essa filha indica que há apenas duas mulheres em cada grupo. A Gemara rejeita essa sugestão: Mas, de acordo com o seu raciocínio, a do meio do primeiro grupo está definitivamente incluída na incerteza e é proibida ao futuro marido, e ainda assim a mishná ensina sua halakha com referência direta a ela?

A Gemara questiona este argumento: Como podem esses casos ser comparados? Lá foi ensinada sua halakha com referência direta a uma filha que é mais nova do que a filha do meio do grupo mais velho, e essa filha é mencionada para uma proibição, como a mishná afirma que a incerteza se aplica até mesmo à mais nova do grupo mais velho; e se assim for, o mesmo é verdadeiro também para esta filha do meio, que é mais velha do que a mais nova do grupo mais velho, isto é, é evidente que a mesma incerteza se aplica a ela também, e portanto não há razão para mencionar a filha do meio do grupo mais velho.

Por outro lado, aqui, com relação ao grupo mais jovem, se for assim que há incerteza com relação à filha do meio e ela é proibida, a mishná deveria ensinar sua halakha com referência direta a ela, pois alguém poderia pensar que ela está excluída da incerteza porque não é a mais velha. Consequentemente, o fato de a mishná omitir toda referência à filha do meio do segundo grupo prova que a segunda esposa tem apenas duas filhas.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse a Rava: Mas há o caso de Pessach, que é comparável a um grupo de filhas, pois todos os dias da Festa fazem parte de um único grupo, e ainda assim Rabi Meir e Rabi Yosei discordam a respeito dele. Isso aparentemente contradiz a opinião de Abaye de que todos concordam no caso de um único grupo.

Rava lhe disse: Lá eles discordam quanto ao uso geral da linguagem. Em outras palavras, a disputa deles naquele caso não diz respeito à questão básica de se alguém se coloca ou não em uma posição de incerteza. Em vez disso, eles discordam sobre a maneira como as pessoas falam. Um Sábio, Rabi Yosei, sustenta que a expressão: Até antes de Pessach, significa: Até imediatamente antes de Pessach, enquanto um Sábio, Rabi Meir, sustenta que isso significa até que Pessach passe e termine.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que diz a uma mulher: Eu a desposei, e ela diz: Você não me desposou, ele é proibido aos parentes dela, pois sua alegação de que a desposou o torna proibido aos parentes dela. E ela é permitida aos parentes dele, de acordo com sua posição de que não está desposada com ele. Se ela diz: Você me desposou, e ele diz: Eu não a desposei, ele é permitido aos parentes dela e ela é proibida aos parentes dele pelo mesmo raciocínio.

Se um homem diz a uma mulher: Eu a desposei, e ela diz: Você desposou apenas minha filha, ele é proibido aos parentes da mulher mais velha, a mãe, que ele afirma ter desposado, e a mulher mais velha é permitida aos parentes dele. Ele é permitido aos parentes da mais jovem, a filha, pois ele sustenta que não a desposou, e a mais jovem é permitida aos parentes dele, já que a declaração de sua mãe não é suficiente para torná-la proibida.

Da mesma forma, se ele disser: Desposei tua filha, e ela, a mãe, diz: Desposaste apenas a mim, ele é proibido aos parentes da mais nova e a mais nova é permitida aos seus parentes; ele é permitido aos parentes da mais velha e a mais velha é proibida aos seus parentes.

GEMARA: A mishná ensinou que, com relação a alguém que diz a uma mulher: Eu desposei você, e ela nega sua alegação, ele é proibido aos parentes dela, enquanto ela permanece permitida aos parentes dele. A mishná então fornece vários exemplos que ilustram o mesmo princípio. A Guemará comenta: E é necessário que a mishná especifique todos esses casos. A Guemará elabora: Pois, se a mishná nos tivesse ensinado a halakha apenas com relação a ele mesmo, isto é, o caso em que ele afirma ter desposado a mulher, poder-se-ia dizer que ele não é considerado digno de crédito de modo algum, porque um homem não se importa se acabar dizendo que desposou uma mulher mesmo que não o tenha feito, pois ele pode desposar outra mulher.

Mas, num caso em que ela afirma ter sido desposada por ele, poder-se-ia dizer que se sua declaração não fosse certa para ela, ela não a teria feito. Uma vez que sua alegação de que ele a desposou a torna proibida a todos os demais, é provável que seja verdadeira, e, portanto, poder-se-ia pensar que ele também deveria ficar proibido aos parentes dela com base nessa suposição. A mishná, portanto, nos ensina que esse não é o caso.

Da mesma forma, com relação àquele que diz: Eu desposei você, e ela diz: Você desposou apenas minha filha, caso em que ele é proibido aos parentes dela, mas ela é permitida aos parentes dele, a Guemará pergunta: Por que eu preciso também disto? O princípio já foi estabelecido. A Guemará responde: Foi necessário declarar também este caso, pois poderia passar pela sua mente dizer: Já que, pela lei da Torah, o Misericordioso considera digno de crédito um pai que afirma ter desposado sua filha com determinada pessoa, talvez os Sábios considerem uma mãe digna de crédito pela lei rabínica, e portanto sua filha deva ser proibida com base em sua declaração. A mishná, portanto, nos ensina que uma mãe não é acreditada com relação à sua filha.

A Guemará continua essa linha de questionamento. Com relação ao caso em que um homem diz: Eu desposei sua filha, e ela responde: Você desposou apenas a mim, por que eu preciso disto também? Que novidade é ensinada neste caso? A Guemará responde: Uma vez que a mishná ensinou este outro caso, de um homem alegando que desposou uma mulher e a mulher respondendo que foi sua filha, ela também ensinou este último caso, para mencionar todas as permutações, apesar do fato de que este caso específico não traz nenhuma novidade.

§ Foi declarado que os amora’im discordaram sobre como o tribunal deve proceder, na prática, com relação aos casos descritos na mishná. Rav diz: O tribunal obriga o homem a lhe dar uma carta de divórcio, e Shmuel diz: O tribunal solicita que ele lhe dê uma carta de divórcio. A Guemará pergunta: Com relação a qual caso da mishná isso se refere? Se dissermos que se refere à primeira cláusula, em que ele diz: Eu desposei você, e ela responde: Você não me desposou, não é pertinente aqui a decisão de que o tribunal obriga, nem é pertinente a decisão de que o tribunal solicita. Uma vez que ela tem permissão para se casar até mesmo com os parentes dele, certamente tem permissão para se casar com qualquer outra pessoa. Por que, então, seria necessário que ele lhe desse uma carta de divórcio? Antes, a disputa se aplica à cláusula final da mishná, em que ele nega a alegação dela de que a desposou. Para permitir que ela se case com outra pessoa, o tribunal ou o obriga ou lhe solicita que lhe dê uma carta de divórcio.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de que o tribunal solicita que ele dê uma carta de divórcio, isso é compreensível. Uma vez que ela se tornou proibida para todos, pode-se pedir que ele a libere. Mas por que o tribunal deveria forçá-lo a emitir uma carta de divórcio? Ele não pode dizer: Não me é aceitável ficar proibido aos parentes dela? O fato de ele lhe dar uma carta de divórcio é uma admissão de que ele a desposou, o que significa que ele não pode se casar com os parentes dela.

Em vez disso, a Guemará oferece uma explicação diferente: Estas halakhot foram declaradas juntas, como segue: Shmuel diz que o tribunal lhe solicita que dê uma carta de divórcio. Rav diz: Se ele deu uma carta de divórcio por vontade própria, sem que lhe fosse pedido que o fizesse, mas apenas em resposta à alegação dela, o tribunal o obriga a dar a ela também o pagamento de seu contrato de casamento. Ao lhe dar uma carta de divórcio por sua própria vontade, ele efetivamente admitiu que a desposou, apesar de não o ter dito explicitamente. Consequentemente, ele também deve fornecer a ela o pagamento de seu contrato de casamento.

Também foi declarado: Rav Aḥa bar Adda diz que Rav diz, e alguns dizem que Rav Aḥa bar Adda diz que Rav Hamnuna diz que Rav diz: O tribunal o obriga e lhe solicita. A Guemará expressa perplexidade com essa declaração: Como podem essas duas declarações ser reconciliadas? Em vez disso, deve ser que isto é o que Rav Aḥa bar Adda está dizendo: O tribunal lhe solicita que dê uma carta de divórcio, e se ele deu uma carta de divórcio por sua própria vontade, o tribunal o obriga a dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento.

§ Rav Yehuda diz: Com relação a alguém que desposa outra pessoa com, isto é, na presença de, uma testemunha, não é preciso temer que seu noivado tenha efeito. Os alunos levantaram um dilema diante de Rav Yehuda: Se ambos, o homem e a mulher, admitem que foi um noivado, qual é a halakha? O noivado é válido? Rav Yehuda não deu uma resposta clara. Ele disse: Sim e não, e o assunto era incerto para ele. Foi declarado que amora’im discutiram esse ponto. Rav Naḥman diz que Shmuel diz: Com relação a alguém que desposa uma mulher com uma testemunha, não é preciso temer que seu noivado tenha efeito, e esta é a halakhamesmo se ambos os lados admitem que houve noivado.

Rava levantou uma objeção à opinião de Rav Naḥman a partir da mishná: Com relação a alguém que diz a uma mulher: Eu te desposei, e ela diz: Você não me desposou, ele é proibido aos parentes dela e ela é permitida aos parentes dele. Rava prossegue analisando as circunstâncias exatas desse caso. Se o caso é um em que há testemunhas, por que ela é permitida aos parentes dele? Trata-se de um desposório plenamente válido realizado na presença de testemunhas. E se não há testemunhas de modo algum, por que ele é proibido aos parentes dela sem qualquer testemunho nesse sentido? Em vez disso, não é uma referência a um caso em que havia uma testemunha?

A Guemará responde: Aqui estamos tratando de um caso em que ele lhe disse: Eu desposei você na presença de fulano e fulano, isto é, havia duas testemunhas, mas elas foram para além-mar e não há como esclarecer o que realmente ocorreu. Consequentemente, há apenas os relatos conflitantes do homem e da mulher e, portanto, ele está proibido de se casar com as parentes dela, enquanto ela tem permissão para se casar com os parentes dele.

Rava levantou uma objeção à opinião de Rav Naḥman com base em uma mishná (Eduyyot 4:7): Se alguém se divorcia de sua esposa, e ela posteriormente se hospedou com ele em uma estalagem, Beit Shammai dizem: Ela não necessita de um segundo documento de divórcio dele, e Beit Hillel dizem: Ela necessita de um segundo documento de divórcio dele. A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias deste caso? Se há testemunhas que os viram manter relações sexuais com o propósito de noivado, qual é a razão de Beit Shammai não exigirem um segundo documento de divórcio? Se não há testemunhas, qual é a razão de Beit Hillel exigirem um segundo documento de divórcio? Em vez disso, não se trata de um caso em que havia uma testemunha que os viu manter relações sexuais com o propósito de noivado?

Rav Naḥman responde: E de acordo com o seu raciocínio, de que havia uma testemunha, diga a cláusula final daquela mishná: E Beit Hillel concordam com relação a uma mulher que se divorciou após o noivado, que ela não necessita de um segundo documento de divórcio dele, devido ao fato de que ele não está acostumado a ela. Como ele não havia tido intimidade com ela anteriormente, não há preocupação de que tenham mantido relações, embora tenham se hospedado juntos na estalagem. E se lhe ocorrer que uma testemunha é considerada confiável neste caso, que diferença faz para mim se foi após o noivado, e que diferença faz para mim se ocorreu após o casamento?

Antes, está claro que a mishna não está se referindo ao caso em que há uma testemunha, e aqui estamos tratando de um caso em que há testemunhas da sua reclusão, mas não há testemunhas do seu envolvimento em relações sexuais. A disputa se baseia nas implicações dessa reclusão. Beit Shammai sustentam: Não se não