um caso em que temos uma presunção de que ele tem irmãos, mas não temos uma presunção de que ele tem filhos, embora nenhum testemunho pleno tenha sido apresentado para qualquer uma das alegações. Como nesse caso dizemos e aplicamos a lógica de: Por que eu mentiria? Em outras palavras, se ele estivesse mentindo, teria feito uma alegação mais crível ou realizado uma ação que alcançasse o resultado desejado. A Guemará explica: Por que razão ele está dizendo que tem filhos ou que não tem irmãos, senão para isentá-la de um yavam? Mas, sendo assim, ele pode dizer a ela em vez disso: Eu a isento por meio de uma carta de divórcio. Consequentemente, pode-se presumir que ele está dizendo a verdade quando afirma que tem filhos.

À luz da explicação acima, a Guemará esclarece a disputa na baraita. Rabi Yehuda HaNasi sustenta que a alegação: Por que eu mentiria, é considerada como o testemunho de testemunhas, e testemunhas podem vir e desfazer uma presunção. Portanto, ele não tem o poder de contradizer sua alegação anterior e dizer que não tem filhos, tornando-a proibida no momento de sua morte. E Rabi Natan sustenta que: Por que eu mentiria, é considerada como uma presunção, e uma presunção não pode vir e desfazer outra presunção por completo. Como resultado, ele é considerado digno de crédito até mesmo para o propósito de torná-la proibida, isto é, se ele disser no momento de sua morte que não tem filhos, a presunção anterior de que ele tinha irmãos, mas não filhos, é restabelecida.

MISHNÁ: No caso de alguém que desposa sua filha com um homem sem especificação, isto é, sem especificar qual filha quis dizer, as mulheres adultas não estão incluídas entre aquelas que poderiam estar desposadas, pois ele não tem o direito de desposá-las. Com relação a alguém que tem dois grupos de filhas de duas mulheres, isto é, um grupo de filhas de cada esposa, e ele disse: Desposei minha filha mais velha com alguém, mas não sei se quis dizer a mais velha do grupo das mais velhas das filhas, ou a mais velha do grupo das mais novas das filhas, ou a mais nova do grupo das mais velhas, que é, ainda assim, mais velha do que a mais velha do grupo das mais novas, todas as filhas estão proibidas, exceto a mais nova do grupo das mais novas. Esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yosei diz: Apesar da incerteza, todas são permitidas, exceto a mais velha do grupo das mais velhas, pois quem diz mais velha sem especificação adicional quer dizer a mais velha de todas.

Da mesma forma, se alguém dissesse: Desposei minha filha mais nova, mas não sei se quis dizer a mais nova das mais novas, ou a mais nova das mais velhas, ou a mais velha das mais novas que é mais nova do que a mais nova das mais velhas, todas estão proibidas, exceto a mais velha das mais velhas. Esta é a declaração do Rabino Meir. O Rabino Yosei diz: Todas são permitidas, exceto a mais nova das mais novas.

GEMARA: A Gemara pergunta: Da decisão da mishná, de que aquele que desposa sua filha sem especificação adicional certamente não desposou uma filha adulta, pode-se inferir que todas as meninas menores estão incluídas na incerteza se ele tinha mais de uma.

Pode-se aprender da mishná que um noivado que não é dado para consumação, isto é, em que o marido não pode consumar o casamento, neste caso porque cada uma das mulheres pode não ser sua esposa, mas sim irmã de sua esposa, é, ainda assim, considerado noivado a ponto de cada uma das mulheres exigir uma carta de divórcio para tornar-se permitida a casar-se com outra pessoa. Isso contradiz a opinião de Rava de que um noivado que não é dado para consumação não tem efeito algum. A Guemará rejeita isso: Aqui estamos tratando de um caso em que há apenas duas filhas, uma mulher adulta e uma menina menor.

A Guemará questiona esta explicação: Mas a mishná ensina: Mulheres adultas, no plural. A Guemará explica: Qual é o significado de mulheres adultas? A mishná não está se referindo a um pai que tem mais de uma filha adulta. Em vez disso, significa mulheres adultas em geral. Em outras palavras, sempre que homens desposam uma de suas filhas, suas filhas que são mulheres adultas não estão sob consideração.

A Gemara faz uma pergunta diferente: Esta halakhaé óbvia, pois o que mulheres adultas estão fazendo neste contexto, isto é, como se poderia sugerir que um pai pudesse desposar para um homem sua filha que é uma mulher adulta? Sua autoridade se estende apenas às suas filhas menores. A Gemara responde: Aqui estamos tratando de um caso em que a filha adulta nomeou seu pai como seu agente para aceitar seu noivado, e ele passa a desposar uma de suas filhas sem especificar qual delas. Para que você não diga a respeito dessa situação que quando ele aceita o noivado ele o aceita tendo em mente sua filha adulta, já que ele é seu agente, a mishná nos ensina que uma pessoa não deixa de lado um assunto do qual obtém benefício, isto é, o noivado de sua filha menor, em que ele fica com o dinheiro, e realiza um assunto do qual não obtém benefício, isto é, o noivado de sua filha adulta, em que ela fica com o dinheiro.

A Guemará rejeita esta sugestão: Não estamos tratando até mesmo de um caso em que a filha lhe diz: Como recompensa por cumprir a tua missão, o dinheiro do meu noivado pertencerá a ti? Isso significaria que o pai também obtém benefício do noivado de sua filha adulta. A Guemará responde: Ainda assim, uma pessoa não deixa de lado uma mitzvá que lhe é imposta, isto é, o noivado de sua filha menor, para cumprir uma mitzvá que não está diretamente imposta a ela, o noivado de sua filha adulta. Uma vez que ela é maior de idade, seu noivado é de sua própria responsabilidade.

§ A mishna ensinou: Com relação a alguém que tem dois grupos de filhas e desposou a mais velha entre elas, mas não tinha certeza de qual delas queria dizer, Rabbi Meir e Rabbi Yosei discutem qual delas está desposada. A mishna acrescenta que a mesma disputa se aplica se ele desposou sua filha mais nova. A Gemara comenta: E é necessário declarar esta halakha em ambos os casos, pois, se a mishna nos tivesse ensinado apenas que os tanna’im discordam com relação ao primeiro caso, poder-se-ia alegar que neste caso Rabbi Meir diz que todas elas são proibidas, exceto a filha mais nova do grupo mais novo. A razão é que, como há uma mais nova do que ela, ele chama qualquer filha que não seja a mais nova de: Mais velha.

Mas neste caso de alguém que desposa sua filha mais nova, diga que ele concede a Rabi Yosei que um pai chama apenas aquela que é a mais nova de todas: mais nova, pois um pai prefere chamar suas filhas de: mais velha, sempre que possível. E, inversamente, se a halakhafoi declarada apenas com relação a este caso, o de uma filha mais nova, poder-se-ia dizer que Rabi Yosei diz sua opinião apenas neste caso, pela razão acima. Mas naquele caso de uma filha mais velha, você poderia dizer que ele concede a Rabi Meir. Consequentemente, é necessário que a mishná especifique ambos os casos.

A Guemará faz uma pergunta a respeito dessas opiniões: Isso quer dizer que Rabi Meir sustenta: Uma pessoa se coloca em uma situação de incerteza, isto é, as pessoas fazem declarações e assumem sobre si obrigações que não são claramente definidas, e Rabi Yosei sustenta que uma pessoa não se coloca em uma situação de incerteza, pois se tem em mente apenas situações bem definidas? Mas não aprendemos que esses dois tanaítas expressam opiniões opostas, como aprendemos em uma mishná (Nedarim 60a): Se alguém faz um voto de que o vinho lhe é proibido até Pessach, ele fica proibido para ele até que Pessach chegue. Se ele disse: Até que seja Pessach, fica proibido para ele até que Pessach termine.

A mishná continua: Se ele disse: Até antes de Pessach, Rabi Meir diz: Isso lhe é proibido até que Pessach chegue. Rabi Yosei diz: Isso lhe é proibido até que termine. Isso indica que Rabi Meir sustenta que a pessoa não se coloca em uma situação de incerteza, pois, apesar de mencionar a presença de Pessach, o que poderia estar se referindo a qualquer um dos dias da Festa, ele não quer dizer um dos próprios dias de Pessach, mas sim até a chegada da Festa, ao passo que Rabi Yosei afirma que suas palavras se aplicam a cada um dos dias de Pessach, devido à incerteza. Isso é o oposto da interpretação acima da mishná a respeito de um homem que desposa sua filha.

Rabi Ḥanina bar Avdimi diz que Rav diz: A atribuição das opiniões está invertida, ou seja, as decisões dos respectivos tanna’im naquela mishná em Nedarim devem ser trocadas para que estejam de acordo com a mishná aqui. E é ensinado igualmente em uma baraita que este é o princípio: Com relação a qualquer voto que tenha um tempo fixo, isto é, que se aplica até uma data determinada, e alguém disse: Até antes de essa data, Rabi Meir diz que o voto dura até que essa data termine; Rabi Yosei diz: Até que ela chegue. As opiniões nesta baraita estão de acordo com a emenda sugerida.

Abaye disse: Essa disputa entre Rabi Meir e Rabi Yosei se aplica a dois grupos de meninas, pois Rabi Meir sustenta que todas elas podem ser chamadas de: mais velha, exceto a mais nova do grupo mais novo. Mas com relação a um grupo, isto é, se todas as filhas compartilham a mesma mãe, todos concordam que, quando o pai diz: mais velha, ele quer dizer a verdadeira primogênita, e quando diz: mais nova, ele quer dizer a verdadeira filha mais nova. Quanto à filha do meio, ela não é chamada nem de mais velha nem de mais nova; antes, ele a chama pelo nome.