נֶאֱמָן לִנְדָרִים, וְלַחֲרָמִים, וּלְהֶקְדֵּשׁוֹת וְלַעֲרָכִים, אֲבָל לֹא לְמַכּוֹת וְלָעוֹנָשִׁין.
o pai é considerado digno de crédito quanto às idades de seus filhos no que diz respeito a votos, isto é, qualquer voto que façam é válido; e no que diz respeito a dedicações, isto é, se consagrarem um objeto dizendo que deve ser dedicado a Deus; e no que diz respeito a consagrações e no que diz respeito a avaliações, isto é, votos de doar ao tesouro do Templo a avaliação fixa de si mesmos ou de outros. Em todos esses casos, seus votos são válidos. Mas o pai não é considerado digno de crédito no que diz respeito a açoites do tribunal, ou no que diz respeito a outras punições corporais por transgressões que tenham cometido, pois o testemunho de uma só testemunha, especialmente o de um membro da família, é insuficiente para esse fim.
מַתְנִי׳ ״קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי״, ״קִדַּשְׁתִּיהָ וְגֵרַשְׁתִּיהָ כְּשֶׁהִיא קְטַנָּה״, וַהֲרֵי הִיא קְטַנָּה – נֶאֱמָן. ״קִדַּשְׁתִּיהָ וְגֵרַשְׁתִּיהָ כְּשֶׁהִיא קְטַנָּה״, וַהֲרֵי הִיא גְּדוֹלָה – אֵינוֹ נֶאֱמָן. נִשְׁבֵּית וּפְדִיתִיהָ, בֵּין שֶׁהִיא קְטַנָּה בֵּין שֶׁהִיא גְּדוֹלָה – אֵינוֹ נֶאֱמָן.
MISHNÁ: Se um pai diz: Eu desposei minha filha menor com alguém, ou: Eu a desposei com alguém e aceitei seu divórcio quando ela era menor, e ela é ainda menor no momento desta declaração, ele é considerado digno de crédito para torná-la proibida a todos os outros homens como mulher casada, ou a um sacerdote como mulher divorciada. Mas se ele diz: Eu a desposei com alguém e aceitei seu divórcio quando ela era menor, e ela é uma mulher adulta no momento de sua declaração, sua declaração não é considerada digna de crédito. Da mesma forma, se ele diz: Ela foi levada cativa e eu a resgatei, ele não é considerado digno de crédito para desqualificá-la de casar-se com um sacerdote quer ela fosse menor quer fosse uma mulher adulta.
גְּמָ׳ מַאי שְׁנָא רֵישָׁא וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא? רֵישָׁא בִּידֵיהּ, סֵיפָא לָאו בִּידֵיהּ.
GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é a diferença na primeira cláusula da mishná e qual é a diferença na última cláusula? Por que o pai é considerado digno de crédito quando ela é menor, mas não quando é adulta ou para testemunhar que foi levada cativa? A Gemara responde: Na primeira cláusula, ainda está em seu poder desposá-la, e, portanto, ele é considerado digno de crédito quando diz que fez isso anteriormente. Em contraste, na última cláusula, isso não está em seu poder desposá-la, pois ninguém pode desposar sua filha adulta. Da mesma forma, como não lhe é permitido desqualificá-la entregando-a a um gentio, seja quando ela é menor, seja quando é adulta, ele não é considerado digno de crédito quando diz que ela foi levada cativa.
וְלָא? וַהֲרֵי בְּיָדוֹ לְהַשִּׂיאָהּ לְחָלָל, דְּקָא פָסְלַהּ מִכְּהוּנָּה!
A Guemará pergunta: Mas será que um pai não tem o poder de desqualificar sua filha? Mas está em seu poder casá-la, sendo ela menor, com um chalal, isto é, o filho de um sacerdote que se casou com uma mulher proibida para ele, o que assim a desqualifica de casar-se com o sacerdócio. Portanto, o pai deve ser considerado digno de crédito quando afirma que ela foi levada cativa.
הָא לָא קַשְׁיָא, כְּרַבִּי דּוֹסְתַּאי בֶּן יְהוּדָה דְּאָמַר: בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל מִקְוֵה טׇהֳרָה לַחֲלָלִין.
A Guemará responde: Isso não é difícil, pois pode-se dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Dostai ben Yehuda, que diz: As filhas de israelitas são um banho ritual de pureza para indivíduos com status de ḥalal. Em outras palavras, uma mulher israelita que se casa com um ḥalal purifica seus filhos, isto é, torna seus filhos aptos, de modo que qualquer filha nascida deles está qualificada para se casar com um sacerdote. Da mesma forma, a própria mulher não se torna desqualificada por sua relação com o ḥalal, e ela pode se casar com um sacerdote se seu marido morrer. Se assim for, um pai não tem o poder de desqualificar sua filha de se casar com o sacerdócio.
וַהֲרֵי בְּיָדוֹ לְהַשִּׂיאָהּ לְמַמְזֵר! כְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בְּחַיָּיבֵי לָאוִין.
A Guemará questiona: Mas está no poder do pai casá-la com um mamzer, desqualificando-a assim do sacerdócio. A Guemará responde: Este tanna sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que diz: o noivado não produz efeito mesmo com aquelas mulheres com as quais alguém está apenas sujeito por violar uma proibição de manter relações e não uma proibição mais severa que o tornaria passível de karet ou pena capital; portanto, o noivado não produz efeito com um mamzer.
הֲרֵי בְּיָדוֹ לְהַשִּׂיאָהּ אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, וּכְרַבִּי סִימַאי, דְּתַנְיָא, רַבִּי סִימַאי אוֹמֵר: מִן הַכֹּל עוֹשֶׂה רַבִּי עֲקִיבָא מַמְזֵר, חוּץ מֵאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, שֶׁהֲרֵי אָמְרָה תּוֹרָה: ״לֹא יִקָּח... וְלֹא יְחַלֵּל״: – חִלּוּלִים עוֹשֶׂה, וְאֵין עוֹשֶׂה מַמְזֵרִים.
A Guemará contesta ainda mais: Mas está no poder do pai casá-la como uma viúva com um Sumo Sacerdote, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Simai, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Simai diz: Em todos os casos Rabi Akiva considera a criança um mamzer, isto é, ele considera a descendência de todos os atos proibidos de relação sexual como mamzerim, exceto no caso de uma viúva com um Sumo Sacerdote, pois a Torah declarou com relação a um Sumo Sacerdote: “Uma viúva…não tomará…e não profanará [yeḥallel] sua descendência” (Levítico 21:14–15). Deste versículo deriva-se: Ele torna seus filhos ḥalalim por meio dessa relação, mas não os torna mamzerim. Uma vez que esse ato de relação sexual não produz mamzerim, Rabi Akiva concorda que o noivado é efetivo nesse caso.
כְּרַבִּי יְשֵׁבָב, דְּאָמַר: בּוֹאוּ וְנִצְוַוח עַל עֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף שֶׁהָיָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ בִּיאָה בְּיִשְׂרָאֵל הַוָּלָד מַמְזֵר.
A Guemará responde: O tanna da mishná sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yeshevav, que diz: Venham, gritemos contra Akiva ben Yosef, que dizia: Em todo caso em que um judeu não pode manter relações sexuais com uma determinada mulher, e ainda assim o faz, a prole resultante dessa união é um mamzer. Isso indica que, de acordo com Rabi Akiva, todos os atos de relações proibidas produzem mamzerim. Consequentemente, o noivado não tem efeito no caso de qualquer proibição, incluindo uma viúva com um Sumo Sacerdote, o que significa que um pai não pode desqualificar sua filha do sacerdócio.
הָנִיחָא לְרַבִּי יְשֵׁבָב אִי לְטַעְמֵיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ – שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי לְאַפּוֹקֵי מִטַּעְמָא דְּרַבִּי סִימַאי קָאָתֵי, הֲרֵי בְּיָדוֹ לְהַשִּׂיאָהּ לְחַיָּיבֵי עֲשֵׂה!
A Guemará pergunta: Esta mishná pode ser bem explicada até mesmo de acordo com a opinião de Rabi Yeshevav se ele declara um raciocínio próprio, isto é, se apresenta uma afirmação independente crítica da decisão de Rabi Akiva de que o filho de qualquer união ilícita é um mamzer. Então, a decisão da mishná está bem, pois é uma afirmação categórica que se aplica a todas as uniões ilícitas. Mas se ele vem excluir a razão de Rabi Simai, isto é, se pretende contestar a decisão de Rabi Akiva no caso específico mencionado por Rabi Simai, o de uma viúva com um Sumo Sacerdote, então também Rabi Yeshevav concede que, de acordo com a opinião de Rabi Akiva, o noivado de fato tem efeito num caso em que uma mitzvá positiva é violada pelo noivado. Consequentemente, está no poder do pai casá-la com aqueles com quem a relação sexual os torna passíveis da violação de mitzvot positivas, pois o princípio de Rabi Akiva não inclui casos desse tipo.
אָמַר רַב אָשֵׁי וְתִסְבְּרַאּ רֵישָׁא מִשּׁוּם דִּבְיָדוֹ הוּא? נְהִי דִּבְיָדוֹ לְקַדְּשָׁהּ, בְּיָדוֹ לְגָרְשָׁהּ? וְעוֹד, אִילּוּ אֲמַר הַאי דְּלָא נִיחָא [לֵיהּ] בְּגַוַּהּ מִי מָצֵי מְקַדֵּשׁ [לַהּ] נִיהֲלֵיהּ בְּעַל כֻּרְחֵיהּ?
Rav Ashi diz: E como você entende isso dessa maneira? Pode ser que a razão da halakha na primeira cláusula da mishná seja porque isso está em seu poder? Embora esteja em seu poder desposá-la, está em seu poder divorciá-la? E além disso, se este, o futuro marido, diz que isso não é aceitável para ele desposar ela, pode o pai dela desposá-la com ele contra a sua vontade? Um pai não pode desposar sua filha com quem quiser sem levar em conta a vontade do homem.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: רֵישָׁא רַחֲמָנָא הֵימְנֵיהּ, כְּרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לְאָב שֶׁנֶּאֱמָן לֶאֱסוֹר אֶת בִּתּוֹ מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה״, ״לָאִישׁ״ – אֲסָרָהּ, ״הַזֶּה״ – הִתִּירָהּ.
Em vez disso, Rav Ashi diz: Na primeira cláusula da mishná, a razão é que o Misericordioso acredita nele, de acordo com a opinião de Rav Huna, como Rav Huna diz que Rav diz: De onde se deriva que um pai é considerado crível para tornar sua filha proibida como uma mulher desposada pela lei da Torah? Como está declarado: “Dei minha filha a este homem [la’ish hazzeh]” (Deuteronômio 22:16). Quando o pai disse que a casou com “o homem [la’ish]”, ele a tornou proibida a todos os homens. Quando então disse “este [hazzeh]”, ele a tornou permitida a este homem específico, seu marido.
בְּנִישּׂוּאִין הֵימְנֵיהּ רַחֲמָנָא לְאָב, בִּשְׁבוּיָיה לָא הֵימְנֵיהּ.
Rav Ashi explica a decisão da mishná: O Misericordioso considera o pai digno de crédito no que diz respeito ao casamento, ao passo que não o considera digno de crédito no que diz respeito a uma cativa. A Torah não concedeu ao pai qualquer credibilidade especial no que diz respeito à alegação de que sua filha foi levada cativa.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁאָמַר בִּשְׁעַת מִיתָתוֹ ״יֵשׁ לִי בָּנִים״ – נֶאֱמָן. ״יֵשׁ לִי אַחִים״ – אֵינוֹ נֶאֱמָן.
MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que disse no momento de sua morte: Tenho filhos, caso em que sua esposa não necessita de casamento levirato após sua morte, ele é considerado digno de crédito. Mas se ele disse em seu leito de morte: Tenho irmãos, indicando que é proibido que ela se case com qualquer outra pessoa até que um de seus irmãos realize chalitzá com ela após sua morte, ele não é considerado digno de crédito.
גְּמָ׳ אַלְמָא נֶאֱמָן לְהַתִּיר וְאֵין נֶאֱמָן לֶאֱסוֹר. נֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי נָתָן,
GEMARA:Aparentemente, pode-se inferir da mishná que um marido é considerado digno de crédito para tornar sua esposa permitida, mas não é considerado digno de crédito para tornar ela proibida. A Guemará sugere: Será que diremos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Natan?
דְּתַנְיָא: בִּשְׁעַת קִידּוּשִׁין אָמַר יֵשׁ לוֹ בָּנִים, בִּשְׁעַת מִיתָה אָמַר אֵין לוֹ בָּנִים, בִּשְׁעַת קִידּוּשִׁין אָמַר אֵין לוֹ אַחִים, בִּשְׁעַת מִיתָה אָמַר יֵשׁ לוֹ אַחִים – נֶאֱמָן לְהַתִּיר וְאֵין נֶאֱמָן לֶאֱסוֹר, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אַף נֶאֱמָן לֶאֱסוֹר.
Como é ensinado em uma baraita: Se alguém disse no momento de seu noivado que tem filhos, mas no momento de sua morte disse que não tem filhos; ou se disse no momento do noivado que não tem irmãos, e no momento da morte disse que tem irmãos, em ambos os casos ele é considerado digno de crédito para tornar ela permitida, isto é, para liberá-la da obrigação do casamento levirato com base em sua primeira declaração, mas não é considerado digno de crédito para tornar ela proibida com base em sua última alegação. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabi Natan diz: Ele é considerado digno de crédito até mesmo para tornar ela proibida.
אָמַר רָבָא: שָׁאנֵי הָתָם, כֵּיוָן דְּבִשְׁעַת מִיתָה קָא הָדַר בֵּיהּ, אֵימָא קוּשְׁטָא קָאָמַר. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְלָאו כָּל דְּכֵן הוּא? הַשְׁתָּא, וּמָה הָתָם דְּקָא מַרַע לֵיהּ לְדִבּוּרֵיהּ, אָמְרַתְּ קוּשְׁטָא קָאָמַר, מַתְנִיתִין, דְּלָא קָא מַרַע לֵיהּ לְדִבּוּרֵיהּ, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Rava diz: Ali, na baraita, é diferente, pois no momento de sua morte ele se retratou de sua declaração inicial. Portanto, pode-se dizer que é provável que ele tenha dito a verdade. Em geral, porém, ele não é considerado digno de crédito para torná-la proibida. Abaye lhe disse: E não é tanto mais assim que ele deva ser considerado digno de crédito neste caso? Abaye explica: Agora considere, se ali, onde ele enfraquece sua declaração anterior, pois agora diz o oposto de sua alegação anterior, ainda assim você diz que ele disse a verdade, no caso da mishná, onde ele não enfraquece sua declaração anterior, já que não havia feito nenhuma alegação prévia sobre ter ou não filhos ou irmãos, não é tanto mais assim que ele deva ser considerado digno de crédito?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: מַתְנִיתִין דְּלָא מוּחְזָק לַן בְּאַחֵי וְלָא מוּחְזָק לַן בִּבְנֵי, דְּאָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּלָא מוּחְזָק לַן בִּבְנֵי וְלָא בְּאַחֵי אָמַר: ״יֵשׁ לִי בָּנִים״ – נֶאֱמָן, ״יֵשׁ לִי אַחִים״ – אֵינוֹ נֶאֱמָן. לָאו כֹּל כְּמִינֵּיהּ דְּאָסַר לַהּ אַכּוּלֵּי עָלְמָא. בָּרַיְיתָא
Em vez disso, Abaye disse: A mishná está se referindo a um caso em que nós não temos um status presumido com relação a possíveis irmãos dele, e da mesma forma nós não temos um status presumido com relação a seus filhos. O tribunal não tem conhecimento prévio sobre se o moribundo tem irmãos ou filhos. Como dizemos: Já que nós não temos status presumido com relação nem a filhos nem a irmãos, se ele disse: Eu tenho filhos, ele é considerado digno de crédito, ao passo que se ele disse: Eu tenho irmãos, ele não é considerado digno de crédito. Por quê? Não está em seu poder torná-la proibida para todos, em oposição à presunção de que ele não tem irmãos. Em contraste, a baraita está se referindo a