“Sereis devorados pela espada” (Isaías 1:20)? Rava diz: Este versículo deve ser interpretado como se dissesse: Devorareis a espada, isto é, comereis alimento que prejudica o corpo como uma espada, por exemplo, grãos grossos [gelalenita] de sal, pão duro de cevada e cebolas. Como o Mestre disse: pão de padaria seco [purnei] comido com sal e cebolas prejudica o corpo como espadas.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabbi Ḥanina ben Gamliel, esta é a razão pela qual está escrito com relação a uma sota: “Se nenhum homem se deitou contigo, e se não te desviaste para a impureza, estando sob teu marido, estarás livre [hinnaki]” (Números 5:19), sem especificar o lado negativo dessa condição. Mas de acordo com a opinião de Rabbi Meir, o versículo deveria ter declarado: E se um homem se deitou contigo, deverias sufocar [ḥinnaki] e morrer. De acordo com a opinião de Rabbi Meir, o versículo deveria ter esclarecido o outro lado da condição e a punição decorrente. Rabbi Tanḥum disse: De fato, uma forma truncada de hinnaki sem a letra yod está escrita. Isso indica que a palavra deve ser interpretada de duas maneiras, tanto como hinnaki quanto como ḥinnaki.

A Guemará continua: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Meir, esta é a razão pela qual está escrito hinnaki sem o yod, para aludir ao outro lado da condição. Mas de acordo com a opinião de Rabi Ḥanina ben Gamliel, por que eu preciso que esta palavra seja escrita dessa maneira? A Guemará responde: Isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer: Se nenhum homem se deitou com você, você estará livre, e se ele se deitou com você, você não deve nem estar livre nem sufocar; antes, trata-se meramente de uma proibição que não justifica uma punição severa. A forma incomum do termo hinnakinos ensina que esse não é o caso.

Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Meir, esta é a razão pela qual está escrito, com relação àquele que é purificado com a água da purificação por contato com um cadáver: “Ele se purificará com ela no terceiro dia e no sétimo dia, e ficará puro; mas, se não se purificar no terceiro dia e no sétimo dia, não ficará puro” (Números 19:11–12). Mas, de acordo com a opinião de Rabi Ḥanina ben Gamliel, por que eu preciso dessa formulação dupla?

A Guemará responde: Isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer: A mitzvá da aspersão da água de purificação deve ser realizada no terceiro e no sétimo dias ab initio, mas se ele a realizou em apenas um deles, o ritual é considerado realizado e ele é purificado a posteriori. Portanto, o versículo nos ensina que não é assim.

A Guemará pergunta sobre um versículo posterior no mesmo capítulo: “E o puro aspergirá sobre o impuro no terceiro dia e no sétimo dia” (Números 19:19). Por que eu preciso dessa repetição do mandamento? Isso já foi declarado anteriormente. A Guemará responde: Isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer que o terceiro dia exclui o segundo, isto é, ele não pode receber a aspersão da água de purificação antes do terceiro dia, e de modo semelhante o sétimo exclui o sexto dia, porque ele assim reduz os dias de pureza antes da aspersão. Mas se ele realizasse a aspersão no terceiro e no oitavo dias, caso em que ele aumenta e acrescenta aos dias de pureza, você poderia dizer que isso é apropriado. Portanto, o versículo nos ensina que deve haver um intervalo fixo de quatro dias entre cada ritual de aspersão.

A Guemará analisa ainda mais este versículo: Por que eu preciso da expressão: “E no sétimo dia ele o purificará” (Números 19:19)? A Guemará responde: Isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer: Este assunto, isto é, a exigência de receber a aspersão duas vezes, se aplica apenas à ingestão e ao toque de carne consagrada; mas para participar de terumá, uma aspersão também é suficiente. Portanto, o versículo nos ensina que não é assim.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que desposa uma mulher e depois diz: Quando a desposei, pensei que ela era filha de um sacerdote, e descobriu-se que ela é filha de um levita, ou se ele afirma que pensou que ela era filha de um levita e ela é na verdade filha de um sacerdote, ou se ele afirma que pensou que ela era pobre e ela é rica; ou rica e ela é pobre, em todos esses casos ela está desposada, porque não o enganou, e nenhuma condição explícita foi estipulada com relação a esses assuntos.

Com relação a alguém que diz a uma mulher: Você está por meio deste desposada comigo depois que eu me converter, ou: Depois que você se converter, ou se ele era um escravo cananeu e diz: Depois que eu for emancipado, ou se ela era uma serva cananeia e ele diz: Depois que você for emancipada, ou se ele diz a uma mulher casada: Depois que seu marido morrer, ou à irmã de sua esposa: Depois que sua irmã morrer, ou se ele diz a uma mulher que aguarda casamento levirato ou ḥalitza de um cunhado [yavam], que na opinião deste tanna não pode ser desposada por outro homem: Depois que seu yavam realizar ḥalitza para você, em todos esses casos ela não está desposada. Como ele não pode desposá-la no presente momento, sua tentativa de desposá-la é ineficaz.

Da mesma forma, com relação a alguém que diz a outro: Se sua esposa der à luz uma menina, a criança fica, por meio deste, desposada comigo, mesmo que ela engravide, ou esteja grávida mas sua gravidez não seja conhecida, se ela der à luz uma menina, essa criança não está desposada com ele. Mas se ele disse isso quando a esposa do outro homem estava grávida e seu feto era discernível naquele momento, isto é, sua gravidez era conhecida, sua declaração é válida e, portanto, se ela der à luz uma menina, a criança está desposada com ele.

GEMARA:Aprendemos em uma mishná ali (Terumot 1:5): Não se pode separar terumá de produto que foi destacado do solo para, isto é, tornar permitido, produto que está ligado ao solo. Produto ainda ligado ao solo não está incluído na obrigação de terumá. E se ele separou terumá dessa maneira, sua terumá não é terumá, mesmo depois que o produto foi destacado do solo.

Rav Asi apresentou um dilema diante de Rabbi Yoḥanan: Qual é a halakha se alguém disse: O produto destacado deste canteiro deve ser teruma para o produto ligado a este canteiro; ou: O produto ligado a este canteiro deve ser teruma para o produto destacado deste canteiro, não agora, mas quando eles forem destacados; e o produto foi posteriormente destacado? Rabbi Yoḥanan lhe disse: Tudo aquilo que está no poder de uma pessoa realizar não é considerado carente de sua ação. Como ele poderia teoricamente destacar o produto neste exato momento, teruma pode ser separada dele.

Rav Asi levantou uma objeção à opinião de Rabbi Yoḥanan a partir da mishná. Com relação a alguém que diz a uma mulher: Você está por meio deste desposada comigo depois que eu me converter, ou: Depois que você se converter, ou: Depois que eu for emancipado, ou: Depois que você for emancipada, ou: Depois que seu marido morrer, ou: Depois que sua irmã morrer, ou: Depois que seu yavam realizar ḥalitza para você, em todos esses casos ela não está desposada.

Rav Asi explica sua objeção: Concedido, em todos estes casos, exceto um, não está em seu poder provocar a situação em que ele poderá desposá-la, mas no caso de um convertido, a questão está em seu poder, pois ele poderia converter-se agora, se assim o desejar. De acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, qualquer ação que poderia potencialmente ser realizada é considerada como se já tivesse sido realizada. A Guemará responde: No caso de um convertido, também não está em seu poder converter-se quando quiser, como diz Rabbi Ḥiyya bar Abba que Rabbi Yoḥanan diz: