e o que é diferente lá, no capítulo anterior (50a), que o tannaensina: Com relação a alguém que diz ao seu agente, vá e despose para mim certa mulher em tal e tal lugar, e ele foi e a desposou em um lugar diferente, ela não está desposada? Por que a mishná lá o chama de agente, e aqui o chama simplesmente de outro?

A Guemará responde: Aqui a mishná nos ensina uma novidade e lá ela nos ensina uma novidade, por meio do uso desses termos. A Guemará explica: A mishná aqui nos ensina uma novidade, pois, se tivesse ensinado: Seu agente, eu diria que é seu agente que é considerado um canalha nesse caso, pois quem envia um agente confia nele, pensando: Ele cumprirá minha missão por mim, já que foi enviado para esse propósito. Mas, quanto ao uso do termo: Outro, que não foi nomeado e em quem ele não confia, pois não é seu agente, você poderia dizer que ele não deveria ser considerado um canalha.

Da mesma forma, a mishna ali nos ensina um elemento חדש, pois, se tivesse ensinado: Alguém que diz a outro, eu diria que isso é no caso de outra pessoa, que ela não está desposada se ele a desposou em um lugar diferente, pois ele pensa que essa pessoa não teria o trabalho de procurá-la em outro lugar, e, portanto, ele o autorizou a desposar a mulher apenas naquele lugar específico. Mas, com relação ao seu agente, que se presume ter um trabalho especial para cumprir sua agência, você poderia dizer que ele está apenas mostrando-lhe o lugar onde é provável que ela seja encontrada, e ela está desposada em qualquer caso. A mishna, portanto, nos ensina que, mesmo quando ele nomeou um agente, ela não está desposada se ele não a encontrar no lugar que o suposto marido especificou.

A Guemará relata: Ravin, o Piedoso, foi nomeado agente e foi desposar uma mulher para seu filho, mas no fim a desposou para si mesmo. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado na baraita mencionada anteriormente: O que ele fez está feito, mas ele o tratou de maneira enganosa? Como um indivíduo piedoso poderia agir dessa forma? A Guemará responde: A família da mulher não quis dá-la em casamento ao filho, e concordou apenas em deixá-la casar-se com o pai. A Guemará pergunta ainda: Mesmo assim, antes de desposá-la, ele deveria primeiro informar seu filho de que eles se recusavam a deixá-la casar-se com ele. A Guemará explica que Ravin pensou: Enquanto isso, enquanto eu estiver ocupado voltando para informar meu filho, outra pessoa virá e a desposará.

A Gemara relata uma história semelhante: Rabba bar bar Ḥana deu dinheiro a Rav e disse: Compre esta terra para mim. Rav foi e a comprou para si mesmo. A Gemara pergunta: Mas não foi ensinado na baraita, com relação a um agente que age dessa maneira: O que ele fez está feito, mas ele o tratou de maneira enganosa? A Gemara responde: A terra estava localizada num vale habitado por homens violentos, que tratavam Rav com respeito e estavam preparados para vender a terra a ele, mas que não tratavam Rabba bar bar Ḥana com respeito. Como no caso de Ravin, a Gemara questiona esse comportamento: Ainda assim, Rav deveria tê-lo informado. A Gemara responde que Rav pensou: Enquanto isso, outra pessoa virá e comprará a terra.

A Guemará relata ainda: Rav Giddel estava tratando da aquisição de um certo terreno. Enquanto isso, Rabino Abba foi e o comprou. Rav Giddel foi e se queixou de Rabino Abba a Rabino Zeira. Rabino Zeira foi e se queixou de Rabino Abba a Rav Yitzḥak Nappaḥa. Rav Yitzḥak Nappaḥa lhe disse: Espere até que Rabino Abba suba para nos visitar na Festa de peregrinação, quando todos vêm ouvir o sermão da Festa, ocasião em que poderemos discutir esse assunto com ele. Quando Rabino Abba subiu, Rav Yitzḥak Nappaḥa o encontrou e lhe disse: Se um pobre está tratando da aquisição de um pão que encontrou, e outro vem e o toma dele, qual é a halakha?

Rabi Abba disse-lhe: Aquele que a tomou é chamado de perverso. Rabi Yitzḥak Nappaḥa respondeu: Mas, sendo assim, qual é a razão de o Mestre ter agido dessa maneira? Rav Giddel estava negociando a compra desta terra, e você a comprou. Rabi Abba disse-lhe: Eu não sabia que Rav Giddel estava tentando adquirir a terra. Rabi Yitzḥak Nappaḥa retrucou: Ainda agora, o Mestre deve dá-la a ele, já que você foi informado de que ele apresentou a primeira oferta. Rabi Abba disse-lhe: Quanto a vender, eu não a venderei, pois é a primeira terra que já comprei, e essa questão de vender a primeira aquisição de alguém não é um bom presságio. Se ele quiser aceitá-la como presente, que a tome.

Rav Giddel não desceu até ela para reivindicar este lote de terra, como está escrito: “Mas aquele que odeia presentes viverá” (Provérbios 15:27), e, portanto, não quis aceitar a terra como presente. Rabi Abba também não desceu até ela, porque Rav Giddel já estava envolvido na aquisição dela quando adquiriu a terra. Dessa maneira, este Sábio não desceu até ela para tomar o lote de terra, e aquele Sábio não desceu até ela para cuidar dela, e ela foi chamada de a terra dos Sábios.

§ A mishná ensina: E de modo semelhante, com relação a alguém que diz a uma mulher: Fica desposada comigo após trinta dias, e outro veio e a desposou dentro desse período, ela está desposada com o segundo homem. A Guemará pergunta: Num caso em que outro não veio e a desposou dentro dos trinta dias, qual é a halakha? Rav e Shmuel ambos dizem: Ela está desposada após trinta dias, mesmo que o dinheiro que ele deu para seu desposório tenha sido usado antes do fim desse período, pois o desposório entra em vigor desde o momento em que o dinheiro é dado.

A Guemará esclarece: Qual é a razão pela qual ela está desposada apesar da falta de dinheiro ao fim dos trinta dias? A Guemará explica que estes dinares dados para seu desposório não são comparáveis a um empréstimo, nem são comparáveis a um depósito que foi transferido para sua posse e posteriormente perdido. Em ambos os casos ela não estaria desposada.

A Guemará elabora: Eles não são comparáveis a um depósito, pois um depósito é usado na posse de seu proprietário, isto é, qualquer perda é sofrida pelo proprietário, ao passo que estes são usados na posse dela própria, pois ele lhe deu o dinheiro para guardar. Esses dinares também não são comparáveis a um empréstimo; um empréstimo é dado para gasto e, portanto, nenhum dinheiro permanece no momento do noivado, ao passo que estes dinares lhe foram dados desde o início para o propósito do noivado.

A Guemará pergunta: Se outro não veio e a desposou, e ela retirou seu consentimento para o noivado dentro de trinta dias, qual é a halakha? Rabbi Yoḥanan disse: Ela pode retirar seu consentimento. Por quê? Esta declaração, pela qual ela muda de ideia, vem e anula sua declaração anterior quando concordou com o noivado. Reish Lakish disse: Ela não pode retirar seu consentimento, pois sua segunda declaração não vem e anula sua declaração anterior.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção a Reish Lakish a partir de uma mishná (Terumot 3:4): Num caso em que alguém nomeou um agente para separar teruma de sua produção em seu nome, e depois cancelou a agência, a halakha depende do seguinte: Se ele cancelou a nomeação antes de o agente separar a teruma, sua teruma não é teruma. E aqui se trata de um caso envolvendo uma declaração e uma segunda declaração, pois o dono da produção nomeou o agente e rescindiu sua nomeação por fala. Isso mostra que uma declaração vem e anula uma declaração anterior. Reish Lakish respondeu: Dar dinheiro a uma mulher é diferente, pois isso é considerado como uma ação, e uma mera declaração não vem e anula a ação da transferência do dinheiro.

O rabino Yoḥanan levantou uma objeção adicional a Reish Lakish: Com relação a alguém que envia uma carta de divórcio à sua esposa, e mais tarde o marido encontrou o agente ou enviou outro agente atrás dele e dessa maneira lhe disse: A carta de divórcio que te dei está anulada, ela está assim anulada. E entregar uma carta de divórcio a um agente é considerado como dar dinheiro a uma mulher, e ainda assim esta baraita ensina que ela está anulada, o que indica que a fala pode prevalecer até mesmo sobre uma ação.

Reish Lakish respondeu: Também ali, enquanto o documento de divórcio não tiver chegado à mão da mulher, isso é considerado um caso de uma declaração e uma segunda declaração. Não há significado haláchico na transmissão de um documento de divórcio a um agente, pois somente sua entrega à esposa é considerada uma ação. Portanto, o ato de transferir o documento de divórcio ao agente não tem consequência e, neste caso específico, uma declaração vem e anula uma declaração anterior.

Reish Lakish levantou uma objeção a Rabbi Yoḥanan: Todos os utensílios entram em seu estado de contrair impureza ritual por meio do pensamento. Embora um utensílio inacabado não possa tornar-se ritualmente impuro, se o artesão decidir não trabalhar mais nele, ele assume imediatamente o status de utensílio concluído e pode tornar-se ritualmente impuro. Mas eles saem de seu estado de impureza ritual somente por meio de uma mudança resultante de uma ação. Um utensílio ritualmente impuro, uma vez que passe por uma mudança física, deixa de ser ritualmente impuro.