Rav Huna lhe disse: Você está fora [hotza’a]. Rabi Ḥiyya bar Avin ficou envergonhado, pois pensou que Rav Huna lhe disse que ele estava fora, isto é, errado, por causa da halakha que ele declarou. Percebendo o constrangimento de Rabi Ḥiyya bar Avin, Rav Huna lhe disse: Foi isso que eu quis dizer: Você é um Hutzla’a, pois Rav Asi, da cidade de Huzal, está de acordo com a sua opinião.

A Guemará sugere: Digamos que isso é paralelo a uma disputa entre tanaítas. A baraita (Tosefta, Ma’aser Sheni 3:9) ensinou: Aquele que rouba a produção não dizimada de outro paga-lhe o valor total da produção não dizimada do outro; esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Ele paga apenas o valor da produção não sagrada que ela contém. O quê, não é o caso que eles discordam sobre esta questão: Que um Sábio, Rabi Yehuda HaNasi, sustenta que o benefício da discrição tem valor monetário, de modo que ele deve ser compensado além do valor da produção não sagrada; e um Sábio, Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, sustenta que o benefício da discrição não tem valor monetário, e somente a produção não sagrada tem valor para o proprietário.

A Guemará rejeita isso: Não, todos concordam que o benefício da discrição não tem valor monetário, e aqui o caso é de um israelita que entrou na posse de produto não dizimado como herança da casa do pai de sua mãe, que era um sacerdote. E eles discordam com relação à questão de saber se dádivas que não foram separadas são consideradas como se tivessem sido separadas. Um Sábio, Rabi Yehuda HaNasi, sustenta que elas são consideradas como se tivessem sido separadas, o que significa que o neto herdou do avô a própria teruma, de modo que o ladrão deve lhe pagar também o valor das terumot e dos dízimos. E um Sábio, Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, sustenta que tais dádivas não são consideradas como se tivessem sido separadas; e o produto é visto como produto comum não dizimado, em que o israelita tem apenas o benefício da discrição, que não tem valor monetário.

E se quiser, diga em vez disso que todos concordam que as dádivas são consideradas como se já tivessem sido separadas, e que o benefício da discrição não tem valor monetário. O caso não diz respeito a um israelita que entrou na posse de produto não dizimado como herança da casa do pai de sua mãe; antes, trata-se de produto comum não dizimado, e aqui eles discordam a respeito de uma declaração de Shmuel. Como Shmuel diz: Pela lei da Torah, até mesmo um grão dado como terumaisenta o monte inteiro, uma vez que a Torah não especifica uma quantidade mínima para teruma.

Assim como um Sábio, Rabi Yehuda HaNasi, é da opinião de que a decisão está de acordo com a opinião de Shmuel, também o ladrão deve pagar o valor da produção não dizimada, pois o proprietário pode dizer que separaria um único grão como terumá para toda a pilha e o restante permaneceria produto não sagrado. E um Sábio, Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, é da opinião de que a decisão não está de acordo com a opinião de Shmuel, o que significa que, quando o proprietário apresenta sua reivindicação, ele deve subtrair pelo menos um sexagésimo do total como terumá.

E se quiser, diga em vez disso que todos são da opinião de que a decisão não está de acordo com a opinião de Shmuel; e aqui, este é o raciocínio de Rabi Yehuda HaNasi: Embora o benefício da discrição não tenha valor monetário e, em princípio, não devesse levar a reembolso, os Sábios penalizaram o ladrão. Se ele não precisasse pagar pela teruma contida na produção, poderia tê-la mantido, pois nenhum sacerdote tem a capacidade legal de exigir que a teruma lhe seja dada especificamente.

E, se quiser, diga em vez disso que todos são da opinião de que a decisão está de acordo com a opinião de Shmuel, e aqui, este é o raciocínio de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda: Os Sábios penalizaram o proprietário, pois ele não deveria ter deixado sua produção sem separar a terumá nesse estado, e deveria ter separado a teruma sem demora.

Aprendemos na mishná: Com relação a alguém que desposa uma mulher com terumot, ou com dízimos, ou com os dons dados aos sacerdotes, ou com a água de purificação, ou com as cinzas da novilha vermelha, em todos esses casos ela está desposada, e isso é assim mesmo que o homem que a desposa seja um israelita. E a Guemará levanta uma contradição a isso a partir da seguinte baraita (Tosefta, Bekhorot 3:5): Com relação a alguém que aceita pagamento para julgar, seus julgamentos são anulados. Da mesma forma, com relação a alguém que aceita pagamento para testemunhar, seu testemunho é anulado. Com relação a alguém que aceita pagamento para aspergir a água de purificação sobre alguém que estava impuro por impureza transmitida por um cadáver, ou para santificar a água de purificação colocando nela as cinzas da novilha vermelha, sua água é considerada água de caverna, que geralmente é impura, e suas cinzas são cinzas queimadas. Usar esses itens para desposar uma mulher é análogo a ser pago por eles, portanto devem ser considerados sem valor monetário, e o desposório não deve ter efeito.

Abaye disse: Isso não é difícil, pois aqui, a mishná está se referindo àquele que desposa uma mulher com o valor do pagamento por trazer e encher o recipiente com as águas de purificação, pelo qual é permitido aceitar pagamento. Realizar esse ato para a mulher é comparável a dar-lhe um item de valor, já que ela não terá de pagar alguém para trazer e encher o recipiente para ela. Lá, a baraita que trata de alguém que aceita pagamento por aspergir ou santificar a água está se referindo ao pagamento pela efetiva aspersão e santificação.

A Guemará comenta: De acordo com esta resposta, a linguagem da mishná e da baraitatambém é precisa, pois ensina aqui, na mishná, que ela é desposada com a água de purificação ou com as cinzas de purificação, o que indica que a água e as cinzas ainda não foram misturadas; e ensina ali, na baraita: Para aspergir ou para santificar, indicando que ele recebe pagamento pela aspersão e santificação propriamente ditas. A Guemará afirma: Aprende-se disso que esta é a explicação correta da mishná e da baraita.

Que possa voltar a você “um homem desposa”

MISHNÁ: No que diz respeito a um homem que diz a outro: Vai e desposa fulana para mim, e este último foi e a desposou para si mesmo, ela está desposada com o segundo homem. E de modo semelhante, no que diz respeito a alguém que diz a uma mulher: Você está desposada comigo daqui a trinta dias, e outro homem veio e a desposou dentro desses trinta dias, ela está desposada com o segundo homem. Este é um desposório pleno, de modo que, se ela for uma mulher israelita desposada com um sacerdote, ela pode participar da terumá.

Se o primeiro homem disse à mulher: Você está, por meio deste, desposada comigo a partir de agora, e somente depois de trinta dias o desposório terá efeito, e outro homem veio e a desposou dentro desses trinta dias, há dúvida se ela está desposada ou se não está desposada com qualquer um deles. Consequentemente, se ela era filha de um não sacerdote desposada com um sacerdote, ou filha de um sacerdote desposada com um israelita, ela não pode participar de terumá. Como seu desposório é incerto, a filha de um não sacerdote não pode ser considerada esposa de um sacerdote e, de modo semelhante, a filha de um sacerdote que está duvidosamente casada com um israelita perde seu direito de participar de terumá como filha de sacerdote.

GEMARA: A mishná ensina que, no caso de um homem que diz a outro: Vai e desposa fulana para mim, e este foi e a desposou para si mesmo, ela está desposada com o segundo homem. Um tanna ensinou a respeito desta questão: O que ele fez está feito; é eficaz e a mulher está desposada com o segundo homem, mas ele o tratou, isto é, o primeiro homem, de maneira enganosa, e é proibido agir dessa forma. A Gemara explica: E o tanna da nossa mishná, quando ele ensina o termo aparentemente supérfluo: Foi, também indica que ele foi e agiu de maneira enganosa.

§ A Guemará faz uma pergunta sobre a linguagem da mishná: O que é diferente aqui para que a mishná ensine: Com relação a um homem que diz a outro,