תְּרֵי תַּנָּאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
A Guemará responde: A baraita e a mishná no tratado de Nedarimsão de dois tanna’im e discordam com relação à opinião de Rabi Yehuda sobre se o próprio Jerusalém foi santificado ou não.
אָמַר עוּלָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּבַר פְּדָא, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר: הֶקְדֵּשׁ בְּמֵזִיד – מִתְחַלֵּל, בְּשׁוֹגֵג – אֵין מִתְחַלֵּל. וְלֹא אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג מִתְחַלֵּל אֶלָּא לְעִנְיַן קׇרְבָּן בִּלְבָד. וְכִי מֵאַחַר דְּאֵין מִתְחַלֵּל, קׇרְבָּן בְּמַאי מִחַיַּיב?!
Ulla disse uma opinião diferente em nome de bar Padda: Rabi Meir diria: propriedade consagrada é dessacralizada se for usada indevidamente intencionalmente; ela não é dessacralizada se for usada indevidamente inadvertidamente. E eles disseram que a propriedade consagrada usada indevidamente inadvertidamente é dessacralizada apenas no que diz respeito a uma oferta, isto é, quem a usou indevidamente é obrigado a trazer uma oferta pela culpa por sua ação, mas a propriedade permanece consagrada. A Guemará pergunta: Mas, já que ela não é dessacralizada quando usada indevidamente inadvertidamente, por que ele é considerado responsável por trazer uma oferta, se a ação não teve efeito?
אֶלָּא כִּי אֲתָא רָבִין פָּרֵישׁ מִשְּׁמֵיהּ דְּבַר פְּדָא, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר: הֶקְדֵּשׁ בְּמֵזִיד – מִתְחַלֵּל, בְּשׁוֹגֵג – אֵין מִתְחַלֵּל. וְלֹא אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג מִתְחַלֵּל אֶלָּא לְעִנְיַן אֲכִילָה בִּלְבָד.
Antes, quando Ravin veio da Terra de Israel, ele explicou isso desta maneira em nome de bar Padda: Rabi Meir dizia: Propriedade consagrada é dessacralizada se for usada indevidamente intencionalmente; ela não é dessacralizada se for usada indevidamente sem intenção. E eles disseram que a propriedade consagrada usada indevidamente sem intenção é dessacralizada apenas no que diz respeito a comer. Se alguém comeu alimento consagrado, consumindo-o completamente, ele é obrigado a trazer uma oferenda. Se ele apenas fez uso indevido de dinheiro consagrado, ele mantém sua santidade e não é dessacralizado, e ele não é obrigado a trazer uma oferenda.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר בְּמַעֲשֵׂר הוֹאִיל וּסְתַם לַן תְּנָא כְּוָתֵיהּ, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּהֶקְדֵּשׁ הוֹאִיל וּסְתַם לַן תְּנָא כְּוָתֵיהּ.
§ Rav Naḥman diz que Rav Adda bar Ahava diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Meir com relação ao segundo dízimo, pois ele é considerado consagrado, pois o tanna nos ensinou uma mishná sem atribuição de acordo com sua opinião. E a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda com relação à propriedade consagrada, pois o tanna nos ensinou uma mishná sem atribuição de acordo com sua opinião.
כְּרַבִּי מֵאִיר בְּמַעֲשֵׂר, מַאי הִיא – דִּתְנַן: כֶּרֶם רְבָעִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין לוֹ חוֹמֶשׁ וְאֵין לוֹ בִּיעוּר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יֵשׁ לוֹ.
A Guemará esclarece esta declaração: Qual é a mishná sem atribuição que está de acordo com a opinião de Rabi Meir a respeito do segundo dízimo? É como aprendemos (Pe’a 7:6): É proibido comer ou obter benefício de frutos durante os primeiros três anos após a árvore ser plantada. O fruto do quarto ano deve ser levado a Jerusalém e comido ali. Com relação a um vinhedo em seu quarto ano, Beit Shammai dizem: Ele não tem a halakhá de acrescentar um quinto, isto é, se o próprio proprietário resgata o fruto para levar dinheiro a Jerusalém e gastá-lo ali com alimento, como também se pode fazer com o segundo dízimo, ele não acrescenta um quinto ao seu valor, mas o resgata por seu valor real. E ele também não tem a halakhá de eliminação, isto é, não há obrigação de eliminá-lo na véspera de Pessach do quarto ano do ciclo sabático, quando todos os dízimos que ainda não foram separados devem ser eliminados. E Beit Hillel dizem: Ele tem a halakhá de acrescentar um quinto e a halakhá de eliminação.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יֵשׁ לוֹ פֶּרֶט וְיֵשׁ לוֹ עוֹלֵלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: כּוּלּוֹ לַגַּת.
Essa mishná continua: Além disso, Beit Shammai dizem: Ela tem a mitzvá que exige que o dono da vinha deixe uvas caídas individuais para os pobres [peret], e tem a mitzvá que exige que o dono deixe cachos formados de maneira incompleta de uvas para os pobres [olelot]. Como a vinha é considerada propriedade do dono durante este ano, ele deve deixar essas dádivas para os pobres. E Beit Hillel dizem: Tudo isso vai para o lagar para fazer vinho. Como as uvas têm santidade, ele não é obrigado a deixar essas dádivas para os pobres.
מַאי טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל – גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר, מָה מַעֲשֵׂר יֵשׁ לוֹ חוֹמֶשׁ וְיֵשׁ לוֹ בִּיעוּר – אַף כֶּרֶם רְבָעִי יֵשׁ לוֹ חוֹמֶשׁ וְיֵשׁ לוֹ בִּיעוּר. וּבֵית שַׁמַּאי לָא גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר.
A Guemará explica: Qual é a razão da opinião de Beit Hillel? Eles derivam uma analogia verbal da palavra “santo” dita com relação a uma vinha do quarto ano, como afirma o versículo: “Santo, para louvores ao Senhor” (Levítico 19:24), de “santo” dito com relação ao segundo dízimo, como afirma o versículo: “Santo ao Senhor” (Levítico 27:30). Essa analogia verbal ensina o seguinte: Assim como o segundo dízimo tem a halakha de acrescentar um quinto e tem a halakha de eliminação, assim também a vinha do quarto ano tem a halakha de acrescentar um quinto e tem a halakha de eliminação. E Beit Shammai não derivam a analogia verbal de “santo” com relação a uma vinha do quarto ano e “santo” do segundo dízimo.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים כְּמַעֲשֵׂר, כְּמַאן סְבִירָא לְהוּ? אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה, אַמַּאי כּוּלּוֹ לַגַּת? הָאָמַר מַעֲשֵׂר מָמוֹן הֶדְיוֹט הוּא! אֶלָּא לָאו כְּרַבִּי מֵאִיר!
A Guemará prossegue esclarecendo as opiniões de Beit Hillel e Beit Shammai com relação à obrigação de deixar peret e olelot de uma vinha do quarto ano. E com relação a Beit Hillel, que dizem que a halakha do produto do quarto ano é como a halakha do segundo dízimo, de acordo com qual opinião eles sustentam isso com relação ao segundo dízimo? Se eles sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, por que tudo isso vai para o lagar? Não disse Rabi Yehuda que o segundo dízimo é ele próprio propriedade comum, isto é, propriedade não sagrada, e o proprietário deve, portanto, deixar peret e olelot? Antes, não é o caso de que eles sustentam de acordo com a opinião de Rabi Meir, que diz que o segundo dízimo é propriedade consagrada? A mishná que alinha a opinião de Beit Hillel com a de Rabi Meir equivale a haver uma mishná sem atribuição de acordo com a opinião de Rabi Meir, pois a halakha geralmente está de acordo com a opinião de Beit Hillel.
כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּהֶקְדֵּשׁ מַאי הִיא – דִּתְנַן: שִׁילַּח בְּיַד פִּיקֵּחַ וְנִזְכַּר עַד שֶׁלֹּא הִגִּיעַ אֵצֶל חֶנְווֹנִי – חֶנְווֹנִי מָעַל לִכְשֶׁיּוֹצִיא.
A Guemará continua com a explicação da declaração de Rav Naḥman: Qual é a mishná sem atribuição que está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda com relação a propriedade consagrada? Como aprendemos (Me’ila 21a): Num caso em que alguém enviou um agente para comprar algo em seu nome e, sem saber, lhe deu dinheiro consagrado para usar, se ele o enviou nas mãos de uma pessoa halakhicamente competente e se lembrou de que era dinheiro consagrado antes de o agente chegar ao lojista, o lojista terá feito uso indevido de propriedade consagrada quando mais tarde gastar o dinheiro. Isso indica que alguém é responsável pelo uso indevido de propriedade consagrada mesmo quando age sem saber, como fez o lojista.
וּכְרַבִּי יְהוּדָה בְּמַעֲשֵׂר מִי לָא תְּנַן? וְהָתְנַן: הַפּוֹדֶה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלּוֹ – מוֹסִיף עָלָיו חֲמִישִׁיתוֹ, בֵּין מִשֶּׁלּוֹ בֵּין שֶׁנִּיתַּן לוֹ בְּמַתָּנָה. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר הִיא – מִי מָצֵי יָהֵיב לֵיהּ בְּמַתָּנָה? וְהָאָמַר: מַעֲשֵׂר מָמוֹן גָּבוֹהַּ הוּא! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה!
A Guemará pergunta: Mas não aprendemos uma mishná sem atribuição de acordo com a opinião de Rabi Yehuda com relação ao segundo dízimo? Mas não aprendemos (Ma’aser Sheni 4:3): Com relação a alguém que resgata o seu próprio segundo dízimo, ele acrescenta a ele o seu um quinto, quer o dízimo fosse da sua colheita ou lhe tivesse sido dado como presente. A Guemará esclarece: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Se dissermos que é de acordo com a opinião de Rabi Meir, pode alguém dar o segundo dízimo a outro como presente? Mas ele não disse que o segundo dízimo é propriedade do Altíssimo, o que significa que não é propriedade da pessoa para dá-lo a outro como presente? Ao contrário, não é de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que o segundo dízimo é propriedade comum, e consequentemente esta mishná sem atribuição está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda com relação ao segundo dízimo?
לָא, לְעוֹלָם רַבִּי מֵאִיר וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן דְּיָהֵיב נִיהֲלֵיהּ בְּטִיבְלֵיהּ, וְקָסָבַר: מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ כְּמִי שֶׁלֹּא הוּרְמוּ דָּמְיָין.
A Guemará responde: Não, na verdade isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, e com o que estamos lidando aqui? Não se trata de uma situação em que alguém deu o próprio segundo dízimo como presente, mas em que ele lhe deu toda a sua colheita em seu estado de produto não dizimado. Consequentemente, a porção que ele lhe deu incluía dízimos que ainda não haviam sido separados, e ele sustenta que presentes que não foram separados não são considerados como se tivessem sido separados. Não se categoriza o produto não dizimado como uma mistura de produto comum e dízimos, mas como uma categoria não sagrada em si mesma. Como o segundo dízimo ainda não foi separado, o produto não tem santidade, e ele pode dá-lo como presente.
תָּא שְׁמַע: הַפּוֹדֶה נֶטַע רְבָעִי שֶׁלּוֹ – מוֹסִיף עָלָיו חֲמִישִׁיתוֹ, בֵּין מִשֶּׁלּוֹ, בֵּין שֶׁנִּיתַּן לוֹ בְּמַתָּנָה. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר – מִי מָצֵי יָהֵיב לֵיהּ? וְהָא גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה?
A Guemará continua sua linha de investigação: Vem e ouve outra mishná sem atribuição, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda (Ma’aser Sheni 4:6): Com relação a alguém que resgata sua própria produção do quarto ano, ele acrescenta a ela o seu um quinto, quer a produção seja de sua colheita, quer tenha sido dada a ele como presente. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Se dissermos que é de acordo com a opinião de Rabi Meir, pode-se dar produção do quarto ano a outra pessoa como presente? Mas ele não derivou que se deve acrescentar um quinto da analogia verbal de "santo" para o fruto do quarto ano a partir de "santo" de o segundo dízimo? Isso significaria que o fruto do quarto ano, como o segundo dízimo, é propriedade do Altíssimo e não pode ser dado como presente. Antes, não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda?
לְעוֹלָם רַבִּי מֵאִיר, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן דְּיָהֵיב כְּשֶׁהוּא סְמָדַר. וּדְלָא כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: סְמָדַר אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי.
A Guemará responde: Na verdade, isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, e com o que estamos lidando aqui? Não se trata de uma situação em que alguém deu frutos plenamente desenvolvidos do quarto ano, mas de um caso em que ele lhe deu o fruto quando ainda era um broto. E isso não está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, que diz: Um broto de fruto é proibido como orla, porque ele já é considerado um fruto. Rabi Meir, em contraste, sustenta que um broto de fruto não é considerado fruto. Portanto, as halakhot de orla e dos frutos do quarto ano se aplicam apenas ao fruto que já cresceu, ao passo que antes disso ele pode ser dado como presente.
תָּא שְׁמַע: מָשַׁךְ הֵימֶנּוּ מַעֲשֵׂר בְּסֶלַע וְלֹא הִסְפִּיק לִפְדּוֹתוֹ עַד שֶׁעָמַד בִּשְׁתַּיִם – נוֹתֵן סֶלַע, וּמִשְׂתַּכֵּר בְּסֶלַע, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלּוֹ. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר, אַמַּאי מִשְׂתַּכֵּר בְּסֶלַע? ״וְנָתַן אֶת הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה!
A Guemará continua sua linha de investigação: Vem e ouve outra mishná sem atribuição, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda (Ma’aser Sheni 4:6): Se alguém estava vendendo produtos do segundo dízimo, e o comprador puxou dele um dízimo no valor de um sela, adquirindo-o assim, e não conseguiu resgatá-lo até que seu valor chegou a dois sela, e ele ainda não havia pago ao vendedor, o comprador dá um sela ao vendedor, e ele assim ganha um sela e o segundo dízimo é dele, pois o adquiriu quando o puxou e o preço foi fixado naquele momento. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Se dissermos que é de acordo com a opinião de Rabi Meir, por que o comprador ganha um sela? O Misericordioso declara na Torah, com relação ao resgate de propriedade consagrada: E ele dará o dinheiro, e isso lhe será assegurado (ver Levítico 27:19), do que se deriva que alguém adquire propriedade consagrada somente após pagar o dinheiro. Isso significa que o valor do segundo dízimo aumentou antes que ele o adquirisse. Em vez disso, não é de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que o segundo dízimo é propriedade comum e é adquirido a partir do momento em que ele o puxou?
לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה, וְהָכָא חַד סְתָמָא, וְהָכָא תְּרֵי סְתָמֵי.
A Guemará confirma: Na verdade, esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. No entanto, a declaração de Rav Naḥman de que a halakhá com relação ao segundo dízimo está de acordo com a opinião de Rabi Meir ainda está correta, pois aqui há uma mishná sem atribuição que está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, enquanto aqui há duas mishnayot sem atribuição que indicam que a opinião de Beit Hillel está de acordo com a opinião de Rabi Meir, uma no tratado Ma’aser Sheni e outra no tratado Eduyyot (4:2).
וְאִי סְתָמָא דַּוְקָא, מָה לִי חַד סְתָמָא מָה לִי תְּרֵי סְתָמֵי?! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר הוֹאִיל וּתְנַן בִּבְחִירָתָא כְּווֹתֵיהּ.
A Guemará pergunta: Mas se uma mishná sem atribuição é formulada dessa maneira especificamente para ensinar a halakha, que diferença há para mim se é uma mishná sem atribuição ou duas mishnayot sem atribuição? A Guemará sugere um raciocínio alternativo. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Meir, pois aprendemos em uma mishná no tratado preferido, Eduyyot, de acordo com sua opinião. Uma vez que a halakha é decidida de acordo com todas as mishnayot em Eduyyot, o fato de que a opinião de Beit Hillel naquele tratado está de acordo com a opinião de Rabi Meir significa que a halakha deve ser decidida em conformidade.