isso exclui uma saída que é semelhante a ela, isto é, uma saída em que os dois senhores são os potenciais recebedores. Assim como, quando nenhum dinheiro é pago, o indivíduo que poderia ter recebido o pagamento é seu senhor, também, quando o dinheiro é pago, em um conjunto diferente de circunstâncias, o dinheiro vai para aquele que tem autoridade sobre ela, isto é, seu pai.

A Guemará pergunta: Mas esta saída não é semelhante àquela saída, pois lá, ela deixa totalmente a autoridade do senhor ao ser libertada e não mantém mais qualquer vínculo com ele, ao passo que aqui, ainda falta o ato de passá-la para o dossel nupcial. Até que ela entre de fato no dossel nupcial, ela não deixou completamente a autoridade de seu pai. A Guemará responde: Ainda assim, há uma semelhança entre suas saídas em ambos os casos, pois ela deixa a autoridade de seu pai ao menos no que diz respeito à anulação de votos. Como aprendemos em uma mishná (Nedarim 66b): Com relação a uma jovem noiva desposada, seu pai e seu marido juntos anulam seus votos, e seu pai não pode anulá-los sozinho.

A Guemará pergunta: Mas será que este versículo: “Então ela sairá de graça” (Êxodo 21:11), vem para esse propósito, para ensinar que não há dinheiro para este senhor, mas há dinheiro para um senhor diferente? Mas ele é necessário para aquilo que é ensinado na baraita a seguir. Como é ensinado em uma baraita: O versículo “Então ela sairá de graça, sem dinheiro” deve ser entendido da seguinte forma: “Então ela sairá de graça”; estas palavras estão se referindo aos dias da maioridade, isto é, uma serva hebreia deixa a autoridade de seu senhor quando se torna adulta. “Sem dinheiro [ein kasef]”; estas palavras estão se referindo aos dias da sua juventude, isto é, quando ela se torna uma jovem, ela deixa a autoridade dele.

Ravina disse: Se assim for, que o versículo deva ser usado apenas para esta derivação, que o versículo diga: En kasef, sem a letra yod. O que é indicado pela grafia plena com um yod: Ein kasef? Isso serve para ensinar a halakha declarada acima: Não há dinheiro para este senhor, mas há dinheiro para um senhor diferente. E quem é ele? É seu pai, que tem o direito de receber o dinheiro quando sua filha deixa sua autoridade por ocasião de seu noivado.

A Guemará explica: E de onde se deriva que se interpreta o versículo homileticamente desta maneira? Como se sabe que a forma plena da palavra ein ensina uma halakha? Como foi ensinado em uma baraita a respeito da filha de um sacerdote que se casou com um não sacerdote e depois ficou viúva ou se divorciou: "E ela não tem filho," e retorna à casa de seu pai, como em sua juventude, ela pode comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13). Este versículo indica que, se ela não tem filhos de seu marido não sacerdote, ela pode mais uma vez participar da teruma.

Eu deduzi apenas que esta halakha se aplica aos filhos reais dela. De onde deduzo que os filhos de seus filhos são equivalentes a filhos no que diz respeito a esta halakha? O versículo declara: “Ela não tem [ein lah] filho,” onde ein é grafado com um yod inserido no meio. Esta letra adicional serve para permitir uma articulação alternativa do termo, especificamente, examina-se ela [ayyein lah] para ver se ela tem quaisquer descendentes. E eu deduzi apenas que esta halakha se aplica a filhos de linhagem sem defeito, isto é, sua descendência legítima. De onde deduzo que filhos de linhagem defeituosa, por exemplo, mamzerim, também são considerados seus filhos para os propósitos desta halakha? O versículo declara: “Ela não tem filho,” o que indica que examina-se ela, como explicado acima.

Com relação à última derivação, a Guemará pergunta: Mas você já derivou uma halakha desta palavra, que os filhos de seus filhos são considerados como seus filhos neste caso. A Guemará responde: Na verdade, um versículo não era necessário para ensinar sobre os filhos de seus filhos, pois há um princípio estabelecido de que os filhos dos filhos são considerados como filhos. E, portanto, quando o versículo foi necessário, foi para ensinar a exigência de examiná-la quanto a filhos de linhagem defeituosa.

A Guemará pergunta: E o próprio tanna, de onde ele sabe que se pode expor o yod em ein desta maneira? A Guemará responde: Dizem, em explicação, que está escrito: “Balaão recusa [me’en]” (Números 22:14), e de modo semelhante está escrito: “Meu yavam recusa [me’en]” (Deuteronômio 25:7), e em nenhum dos dois casos há um yod escrito. E aqui a palavra ein está escrita com um yod. Aprende-se disso que o yod é supérfluo e vem para fins de exposição.

A Guemará comenta: E foi necessário escrever um versículo que ensina que seu noivado, isto é, o dinheiro ou o documento do noivado, pertence ao seu pai, e foi necessário escrever outro versículo que ensina que seus ganhos pertencem ao seu pai, pois não se poderia derivar uma halakhá da outra. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas que seu noivado pertence ao seu pai, eu diria que isso é porque ela não se esforçou por isso e, portanto, não tem direito a essa quantia. Mas, no que diz respeito a seus ganhos, pelos quais ela se esforçou, diria que eles são dela. Portanto, é necessário afirmar que seus ganhos também pertencem ao seu pai.

E, inversamente, se o versículo tivesse nos ensinado apenas a halakha de seus ganhos, alguém teria dito que eles pertencem a seu pai, porque sua filha é sustentada por ele por meio de sua propriedade. Mas, com relação ao seu noivado, isto é, o dinheiro ou o documento de noivado, que lhe vem de uma fonte externa, eu diria que é dela. Portanto, é necessário que o versículo ensine ambas as halakhot.

A Guemará retorna ao próprio assunto em si: A baraita declara com relação a uma serva hebreia: "Então ela sairá de graça," estes são os dias da maioridade; "sem dinheiro," estes são os dias de sua juventude. A Guemará pergunta: E que o Misericordioso escreva que ela deixa seu senhor quando alcança a juventude, e não seria necessário declarar que ela sai ao alcançar a maioridade. Se ela já deixou seu senhor quando se torna uma jovem, não é necessário declarar que ela o deixa ao alcançar a maioridade.

Rabba diz: Esta expressão vem e ensina sobre aquela expressão. Em outras palavras, como não está explicitamente declarado que este versículo específico se refere à sua saída quando ela se torna uma jovem, se houvesse apenas uma expressão supérflua, concluir-se-ia que ela se refere à maioridade, pois a halakha de que ela deixa o senhor quando se torna adulta é uma novidade menor. Portanto, são necessários dois versículos extraneous.

Rabba cita um caso análogo. Isso é exatamente assim com relação a um arrendatário e um trabalhador contratado. Como foi ensinado em uma baraita a respeito de terumá: O versículo declara: “Um morador de um sacerdote ou um trabalhador contratado não comerá das coisas consagradas” (Levítico 22:10). “Um arrendatário”; isto se refere a um escravo hebreu que foi adquirido como aquisição permanente, isto é, alguém que disse desejar permanecer com seu senhor. Esse escravo hebreu tem a orelha perfurada e permanece com seu senhor até o Ano do Jubileu. “Um trabalhador contratado”; isto se refere a um escravo hebreu que foi adquirido por um período de seis anos, o período padrão de servidão para um escravo hebreu.

A baraita pergunta: Que o versículo da Torah diga “morador” e não diga “trabalhador contratado”, e eu diria: Se alguém que é adquirido como aquisição permanente não participa da teruma de seu senhor, isto é, do sacerdote, pois apesar de seu status como escravo hebreu ele não é considerado propriedade de seu senhor, não é tanto mais assim que aquele que é adquirido para uma aquisição de seis anos não deveria ter permissão para participar da teruma?

A baraita responde: Se assim fosse, se o versículo fosse declarado desta maneira, eu diria: “Um arrendatário”; este é alguém que foi adquirido por uma aquisição de seis anos, pois o próprio termo é ambíguo. Mas alguém que foi adquirido como uma aquisição permanente pode participar de terumá. Portanto, o termo “trabalhador contratado,” que certamente se refere a alguém menos permanente do que um arrendatário, vem e ensina sobre o significado do termo “arrendatário”, que mesmo se um escravo hebreu foi adquirido como uma aquisição permanente, ele não pode participar de terumá. Uma linha de raciocínio semelhante se aplica no caso acima de uma jovem e uma adulta.

Abaye disse a Rabá: São esses casos realmente comparáveis? Lá, o arrendatário e o trabalhador contratado são dois corpos. Isso é significativo, pois mesmo que o Misericordioso tivesse escrito explicitamente que um arrendatário perfurado não pode participar de teruma, da qual a halakha de um escravo hebreu por seis anos poderia ter sido inferida, e então o Misericordioso escreveu o outro caso de um escravo hebreu adquirido temporariamente, isso não apresentaria uma dificuldade séria. A razão é que, embora a halakha de um trabalhador contratado seja uma questão que pode ser derivada por meio de uma inferência a fortiori, e portanto não precise ser declarada explicitamente, há um princípio: Às vezes, com relação a uma questão que pode ser derivada por meio de uma inferência a fortiori, o versículo ainda assim se dá ao trabalho de escrevê-la explicitamente.

Mas aqui, com relação a uma mulher, ela é um só corpo, isto é, é a mesma serva hebreia. Uma vez que ela saiu com a chegada de sua juventude, o que está ela fazendo sob sua autoridade como adulta? É totalmente desnecessário que o versículo ensine que ela deixa seu senhor ao se tornar adulta, pois ela já o deixou.

Em vez disso, Abaye rejeita a sugestão anterior de que um versículo ensina sobre o outro, e disse: A afirmação de que o versículo “Então ela sairá de graça” se refere à idade adulta é necessária apenas para a idade adulta de uma mulher sexualmente subdesenvolvida que é incapaz de ter filhos [ailonit]. Uma ailonit nunca desenvolverá os sinais físicos de maturidade, isto é, dois pelos pubianos. Consequentemente, ela não passa pelo estágio haláchico de uma jovem. Em vez disso, ela permanece menor até a idade de vinte anos, momento em que se torna imediatamente adulta.

Consequentemente, se a Torah não ensinasse que uma serva hebreia deixa seu senhor ao se tornar adulta, poderia ocorrer-lhe dizer: Ela sai apenas quando entra na sua juventude, mas quando entra diretamente na idade adulta ela não sai. Como uma ailonit nunca é classificada como uma jovem, ela nunca deixaria a servidão. Portanto, o versículo nos ensina que uma serva hebreia deixa seu senhor mesmo se atingir a idade adulta diretamente.

Mar bar Rav Ashi objeta a isto: Mas isso não é uma inferência a fortiori? E se os sinais que indicam que uma jovem entrou na puberdade não a libertam completamente da autoridade de seu pai, pois ele ainda pode desposá-la, ainda assim eles a libertam da autoridade do senhor; não é lógico que a idade adulta, que a liberta completamente da autoridade de seu pai, deva libertá-la da autoridade do senhor? Se assim for, pode-se derivar por esse raciocínio que uma ailonit deixa seu senhor ao atingir a idade adulta, o que significa que o versículo é desnecessário.

Em vez disso, Mar bar Rav Ashi diz: Este versículo é necessário apenas com relação à halakha básica da venda de uma ailonit como serva hebreia. Pois poderia passar pela sua mente dizer que se uma mulher vier a apresentar os sinais de uma jovem, isto é, puberdade, sua venda é uma venda válida, ao passo que em um caso em que ela não vier a apresentar os sinais de uma jovem, sua venda não é uma venda válida. A razão pela qual se poderia pensar assim é que, se a serva acabar sendo uma ailonit, não se pode cumprir as exigências do versículo, pois ela nunca se tornará uma jovem.