não se considera adquirida por um homem.

A Guemará pergunta: O número na cláusula final da mishná, de que uma mulher adquire a si mesma de duas maneiras, vem excluir o quê? A Guemará responde que isso vem excluir a chalitzá, isto é, uma mulher não é liberada do casamento por meio de chalitzá. Sem essa exclusão, poderia passar pela sua mente dizer que isso pode ser derivado por uma inferência a fortiori da halakhá de uma yevamá, como segue: Assim como uma yevamá, que não é liberada do yavam por meio de uma carta de divórcio, ainda assim é liberada dele por meio de chalitzá, com relação a esta mulher casada, que pode ser liberada de seu marido por meio de uma carta de divórcio, não é lógico que ela possa ser liberada dele por meio de chalitzá? Portanto, o tanna nos ensina que uma mulher casada não pode ser liberada de seu marido por meio de chalitzá.

A Guemará pergunta: E talvez se deva dizer que também assim, este é o caso, isto é, uma mulher casada pode ser liberada do casamento por meio de chalitzá. A Guemará responde: O versículo declara com relação ao divórcio: “Um documento de separação” (Deuteronômio 24:3), o que ensina: Um documento, isto é, um escrito, a separa de seu marido, e nada mais a separa dele.

§ A mishná ensina que uma mulher pode ser adquirida por dinheiro. A Guemará pergunta: De onde derivamos que uma mulher pode ser adquirida por meio de dinheiro? E além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (Ketubot 46b): Um pai tem autoridade sobre sua filha no que diz respeito ao seu noivado, seja por dinheiro, por um documento ou por relação sexual, de onde derivamos que ela é adquirida por seu marido com dinheiro, e que esse dinheiro pertence a seu pai?

Rav Yehuda disse que Rav disse: A razão é que o versículo declara com relação a uma serva hebreia que adquire liberdade de seu senhor: “Então ela sairá de graça, sem dinheiro” (Êxodo 21:11). A expressão redundante: Sem dinheiro, indica que não há dinheiro para este senhor, isto é, neste caso o senhor que ela deixa perde o dinheiro que pagou por ela, mas há dinheiro para um senhor diferente, isto é, outro senhor recebe dinheiro por ela quando ela deixa sua autoridade. E quem é o outro senhor que pode transferi-la para outra pessoa e recebe dinheiro por ela? Este é seu pai.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que este dinheiro é dado a ela? A Guemará rejeita isso: Como se pode sugerir isso? O pai dela recebe seu noivado, isto é, o dinheiro ou o documento do noivado, quando ele a dá em casamento ao marido, como está escrito: “Dei minha filha a este homem” (Deuteronômio 22:16), e ela ficaria com o dinheiro? Já que é ele quem a dá em casamento, certamente tem direito ao dinheiro de seu noivado.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que estahalakhase aplica apenas quando ela é uma menina menor, pois ela não tem o poder de receber seu noivado. Como lhe falta capacidade intelectual, da mesma forma ela também não tem o direito legal de conduzir essa transação. Mas no que diz respeito a uma jovem, que tem o poder de receber seu noivado, já que uma mulher com mais de doze anos é considerada adulta, que ela se despose e receba o dinheiro. A Guemará responde que o versículo declara: “Estando ela na sua juventude, na casa de seu pai” (Números 30:17), o que ensina: Qualquer proveito que ela obtenha em sua juventude pertence a seu pai.

A Gemara questiona esta explicação: Mas, com relação ao que Rav Huna diz que Rav diz: De onde se deriva que os ganhos de uma filha, isto é, o lucro de seu trabalho, pertencem ao seu pai? Como está declarado: “E se um homem vender sua filha como serva” (Êxodo 21:7). Esta comparação entre uma filha e uma serva hebreia ensina o seguinte: Assim como, com relação a uma serva hebreia, seus ganhos pertencem ao seu senhor, assim também, com relação a uma filha, seus ganhos pertencem ao seu pai. A Gemara agora pergunta: Por que Rav Huna precisa desta derivação? Que ele derive esta halakha do versículo “estando ela em sua juventude, na casa de seu pai,” que indica que qualquer lucro de seus ganhos enquanto jovem pertence a seu pai.

Em vez disso, Rav Huna sustenta que aquele versículo foi escrito com relação à anulação de votos, e não se refere às halakhot de aquisição. A Guemará pergunta: Se é assim, então da mesma forma, com relação ao dinheiro do noivado dela, pode-se dizer que este versículo foi escrito apenas com relação à anulação de votos e não se aplica ao dinheiro do noivado. E se você disser: Vamos derivar a halakha do dinheiro do noivado dela da halakha da anulação de votos, isto é, assim como um pai tem o direito de anular os votos de sua filha quando ela é uma jovem, da mesma forma ele tem direitos sobre o dinheiro dela, isso não é possível, pois há um princípio: Não derivamos questões monetárias de questões rituais.

E se você dissesse: Derivemos esta halakha do noivado de uma jovem da halakha de multas, como está declarado explicitamente na Torah que um homem que estupra uma jovem deve pagar uma multa ao pai dela, há outro princípio aplicável aqui: Não derivamos questões monetárias de multas, pois a imposição de uma multa é considerada um caso único do qual não se podem derivar direitos monetários comuns.

E se dissésseis: Derivemos esta halakhá das indenizações pela humilhação e degradação de uma jovem que foi estuprada, que também são dadas ao pai, pode-se responder que se aplica a seguinte distinção: A indenização por humilhação e degradação é diferente, pois seu pai tem interesse nelas. O pai tem a capacidade de obter benefício de sua humilhação e degradação de outras maneiras, por exemplo, casando-a com um homem afligido por furúnculos, o que a humilharia e causaria uma redução em seu valor. Portanto, não se pode derivar do fato de que o pai recebe as indenizações pela humilhação e degradação de uma jovem que foi estuprada que ele recebe outros dinheiros devidos a ela.

Antes, a halakha de que o dinheiro do noivado de uma jovem pertence a seu pai é derivada do versículo: “Então ela sairá de graça, sem dinheiro” (Êxodo 21:11), como foi dito anteriormente. Quanto à questão de por que o dinheiro não pertence a ela, a Guemará responde que é razoável que, quando o versículo exclui outra situação e indica que não há dinheiro para este senhor, mas há dinheiro para um senhor diferente,