Em um documento comum, suas testemunhas devem assinar dentro dele, isto é, no lado escrito do papel. E em um documento dobrado e amarrado, suas testemunhas devem assinar no verso dele. Com relação a um documento comum cujas testemunhas escreveram suas assinaturas no verso dele, ou a um documento amarrado cujas testemunhas escreveram suas assinaturas dentro dele, ambos estes são inválidos. Rabi Ḥanina ben Gamliel diz: Um documento amarrado cujas testemunhas escreveram suas assinaturas dentro dele é válido, porque se pode transformá-lo em um documento comum ao desamarrá-lo. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Tudo está de acordo com o costume local. Se geralmente se usa um documento comum e alguém escreveu um amarrado, ou vice-versa, o documento é inválido.

E discutimos isso: E o primeiro tanna não aceita que se deve seguir o costume regional? Não é razoável que ele discorde de um conceito tão básico. E Rav Ashi diz que eles discutem um caso em que alguém instruiu um escriba a escrever um documento para ele: Se eles estão em um lugar onde o costume é redigir um documento comum, e ele fez um atado para ele; alternativamente, se eles estão em um lugar onde o costume é redigir um documento atado, e ele fez um comum para ele; em ambos esses casos, todos concordam que ele foi certamente específico em suas instruções ao agente para que seguisse o costume regional, e se este se desviou do costume, o documento é inválido.

A situação em que eles discordam é aquela em que estão em um lugar onde o costume é usar ou um documento comum ou um atado, e aquele que solicitou o documento disse ao escriba: Faça um documento comum para mim, e o escriba foi e fez um atado para ele. Em tal caso, um Sábio, o primeiro tanna, sustenta que aquele que solicitou o documento foi específico quanto a querer um documento comum e, como o escriba escreveu um documento atado, considera-se que foi escrito sem o seu consentimento. E um Sábio, Rabban Shimon ben Gamliel, sustenta que aquele que solicitou o documento estava apenas indicando sua posição ao escriba, afirmando que, se o escriba quisesse poupar-se do trabalho de escrever um documento atado, não haveria objeção.

Rabi Elazar também sustenta que, quando alguém instrui um agente dessa maneira, está apenas indicando sua posição a ele, como aprendemos em uma mishná (Guitin 65a): Se havia uma mulher que disse ao seu agente: Receba para mim meu documento de divórcio de meu marido em tal e tal lugar, e ele recebeu seu documento de divórcio para ela em outro lugar, isso é inválido. E Rabi Elazar o considera válido. Aparentemente, ele sustenta que ela está apenas indicando-lhe um lugar onde ele pode receber o documento de divórcio, mas ela não insiste que ele o aceite naquele local específico.

§ Ulla diz: A disputa na mishná entre o primeiro tanna e Rabi Shimon é apenas no caso em que ele a enganou com valor monetário aumentado, isto é, ele lhe deu algo que valia mais do que o item que havia estipulado. Mas no caso em que ele a enganou com linhagem superior, de modo que ela estava sob a impressão de que sua genealogia era menos impressionante do que de fato é, todos concordam que ela não está desposada. Qual é a razão disso? Uma mulher diz: Não desejo um sapato maior que o meu pé. Ela não deseja se casar com um homem cuja posição social seja muito maior que a sua. Isso também é ensinado em uma baraita (Tosefta 2:6): Rabi Shimon concede que se ele a enganou com linhagem superior, ela não está desposada.

Rav Ashi diz: A formulação da mishná também é precisa, pois a mishná seguinte (49b) ensina: Se alguém desposa uma mulher e declara que o desposório é: Com a condição de que eu sou sacerdote, e foi constatado que ele era levita; ou: Com a condição de que eu sou levita, e foi constatado que ele era sacerdote; ou: Com a condição de que eu sou gibeonita, um povo proibido pela lei rabínica de casar-se com a congregação, isto é, de casar-se com um judeu de linhagem adequada, e foi constatado que ele era um mamzer, que é proibido pela lei da Torah de casar-se com a congregação; ou: Com a condição de que eu sou um mamzer, e foi constatado que ele era gibeonita, em todos esses casos ela não está desposada. E Rabi Shimon não discorda dessas decisões. Isso indica que, se alguém enganou uma mulher com relação à sua linhagem, Rabi Shimon concede que ela não está desposada.

Mar bar Rav Ashi objeta a esta inferência: Mas quanto àquilo que é ensinado na mesma mishná: Se alguém desposa uma mulher e declara que o desposório é: com a condição de que eu tenha uma filha adulta ou uma serva, e ele não tem uma; ou se alguém desposa uma mulher com a condição de que ele não tenha uma filha adulta ou uma serva e ele tem uma, este último, que é uma questão de valor monetário aumentado, pois a diferença entre alguém que tem uma serva e alguém que não tem afeta o quanto a mulher terá de trabalhar em casa; nesses casos você também dirá que Rabi Shimon não discorda simplesmente porque a mishná não menciona sua opinião naquele caso?

Antes, deve ser que ele discorda na primeira cláusula da mishná com relação ao valor monetário acrescido, e o mesmo é verdade com relação à cláusula final, isto é, ele também discorda nessa cláusula, e não foi necessário declarar sua divergência outra vez. Aqui também, com relação à linhagem, ele discorda na primeira cláusula, e o mesmo é verdade com relação à cláusula final.

A Gemara rejeita isso: Como podem esses casos ser comparados? Ali, onde tanto este caso quanto aquele caso envolvem uma imprecisão de valor monetário aumentado, é possível que ele tenha discordado na primeira cláusula e o mesmo seja verdadeiro na última cláusula, e a mishná não precisou reafirmar sua opinião. Mas aqui, onde se trata de um caso de linhagem aprimorada, que é uma questão diferente, se for assim que Rabi Shimon discorda, que ele ensine isso explicitamente. O fato de que nenhuma disputa é registrada no caso de linhagem aprimorada é prova de que ele concede nesse caso.

Se desejar, diga em vez disso: Também aqui, a questão de uma filha ou serva envolve linhagem aprimorada, e não valor monetário aprimorado. Sua declaração deve ser entendida de modo diferente. Você sustenta que qual é o significado de sua declaração de que ele tem uma filha ou serva adulta; que ela é de fato adulta, para que possa ajudar sua esposa? Esse não é o significado de sua declaração. Antes, qual é o significado de: Adulta? Que ela deixa crescer e trança cabelos, isto é, que ele tem uma filha ou serva que é cabeleireira. Por que a noiva em potencial poderia ver isso como uma desvantagem? Porque ela pode dizer: Não é satisfatório para mim morar na casa com uma cabeleireira, pois ela pegará palavras que ouvir de mim e irá passá-las adiante às minhas vizinhas, isto é, ela fofocará sobre mim para os outros. Essa preocupação se assemelha mais a uma questão de linhagem do que a uma questão de valor monetário.

§ Os Sábios ensinaram: Se alguém disse a uma mulher: Sê desposada comigo com a condição de que eu seja letrado em relação à Torá, uma vez que ele tenha lido três versículos na sinagoga, ela está desposada. Rabi Yehuda diz que ela não está desposada até que ele leia e traduza os versículos. A Guemará pergunta: Rabi Yehuda quer dizer que se traduz de acordo com seu próprio entendimento? Mas não foi ensinado em uma baraita (Tosefta, Meguila 3:21) que Rabi Yehuda diz: Aquele que traduz um versículo literalmente é um mentiroso, pois distorce o significado do texto, e, inversamente, aquele que acrescenta sua própria tradução é equivalente a alguém que amaldiçoa e blasfema contra Deus? Antes, a qual tradução Rabi Yehuda está se referindo? Ele está se referindo à nossa tradução aceita.

E esta declaração se aplica apenas se ele lhe disse: Sou alfabetizado, mas se ele lhe disse: Sou um leitor, isso indica que ele é perito na leitura da Torah, e ela não está desposada a menos que ele saiba ler a Torah, os Profetas e os Escritos com precisão.

A Guemará discute um caso semelhante: Se alguém disse a uma mulher: Sê desposada comigo com a condição de que eu estudo [shoneh], Ḥizkiyya diz que isso significa que ele estuda halakhot, e Rabi Yoḥanan diz que isso significa que ele estuda Torá, isto é, a Torá escrita.

A Guemará levanta uma objeção a Rabi Yoḥanan a partir de uma baraita: Qual é o significado de: Mishna? Rabi Meir diz halakhot, Rabi Yehuda diz homilias. Nenhum deles, porém, diz que isso se refere à Torah escrita.