E conclua disso que, em geral, o dinheiro que foi dado para um noivado que não teve efeito é devolvido. Ele não é considerado um presente, mas sim um empréstimo que deve ser reembolsado. Isso é evidente pelo fato de que todas as tâmaras, exceto a última, são consideradas um empréstimo que deve ser reembolsado.

§ Foi declarado: No caso de alguém que desposa sua irmã dando-lhe dinheiro, Rav diz: O dinheiro do noivado deve ser devolvido por sua irmã, pois esse noivado não produz efeito. E Shmuel diz: Esse dinheiro é considerado um presente que ela pode manter. A Guemará esclarece suas respectivas opiniões. Rav diz: O dinheiro deve ser devolvido, pois uma pessoa sabe que o noivado não produz efeito com sua irmã, e decidiu dar o dinheiro a ela como depósito. A Guemará levanta uma dificuldade: E que ele lhe diga explicitamente que está lhe dando o dinheiro como depósito. A Guemará responde: Ele pensou que ela não aceitaria isso dele.

E Shmuel sustenta: O dinheiro é considerado um presente, porque uma pessoa sabe que o noivado não tem efeito com sua irmã, e decidiu dar o dinheiro a ela como presente. A Guemará novamente levanta uma dificuldade: Então que ele lhe diga explicitamente que está lhe dando isso como presente. A Guemará responde: Ele pensou que isso seria constrangedor para ela e que ela se recusaria a aceitar o dinheiro. Portanto, tentou dar-lhe isso por um método alternativo.

Ravina levanta uma objeção a partir de uma mishná (Ḥalla 2:5): No caso de alguém que separa sua ḥalla, a porção de massa que deve ser dada a um sacerdote, de farinha, antes de ela ter sido transformada em massa, a porção que ele separou não é ḥalla. Uma vez que a Torah declara: “Das primícias da vossa massa separareis” (Números 15:20), a ḥalla só pode ser separada da massa. E se o sacerdote não devolver a farinha, ela é considerada propriedade roubada em posse do sacerdote. Ravina pergunta: E por que ela é propriedade roubada em posse do sacerdote? Também neste caso, digamos como Shmuel diz: Uma pessoa sabe que não se pode separar ḥalla de farinha, e ele deu a farinha como presente.

A Gemara responde: Lá é diferente. O sacerdote deve devolver a farinha porque, caso contrário, uma situação ruinosa pode surgir disso. Como assim? Às vezes o sacerdote tem, por conta própria, menos de cinco quartos de um kav de farinha, isto é, ele tem menos do que a quantidade que exige a separação de ḥalla, e ele também tem esta farinha, o que lhe dá um total de mais de cinco quartos de um kav, a quantidade que exige a separação de ḥalla. Ele amassará toda esta farinha junto e pensará que sua massa foi preparada adequadamente no que diz respeito a ḥalla, já que ele não tinha farinha própria suficiente para exigir a separação de ḥalla e havia acrescentado a ela farinha que fora separada como ḥalla. E então ele acabará vindo a comê-la em seu estado não dizimado, pois a farinha que recebeu não era, de fato, ḥalla. Portanto, os Sábios exigiram que ele devolvesse a farinha.

A Guemará pergunta: Mas você não disse que uma pessoa sabe que não se pode separar ḥalla da farinha? Como o sacerdote pode cometer tal erro? A Guemará responde: Ele conhece a halakha, mas não conhece a razão da halakha. Ele sabe que não se pode separar ḥalla da farinha, mas não sabe a razão, pois pensa: Qual é a razão pela qual não se pode separar ḥalla da farinha? Devido ao trabalho do sacerdote, isto é, para evitar que o sacerdote tenha de amassá-la ele mesmo. E no que diz respeito ao trabalho do sacerdote, ele pensa: Eu renunciei ao direito de que o não sacerdote a amasse por mim.

A Guemará faz uma pergunta com base em uma comparação com um caso semelhante: Mas por que o sacerdote deve se dar ao trabalho de devolver a farinha ao seu dono? Que a farinha separada seja considerada terumá, isto é, ḥalá, por lei rabínica, e que não seja comida pelo sacerdote até que ele separe ḥalá para ela de outro lugar, a fim de torná-la apta para consumo. Não aprendemos em uma mishná (Demai 5:10): Se alguém separou terumáde produtos cultivados em um vaso perfurado, que está obrigado a terumot e dízimos pela Torah, para produtos que cresceram em um vaso não perfurado, que não está obrigado a terumot e dízimos de acordo com a Torah; embora a separação da terumá não tenha surtido efeito, e a suposta terumá ainda seja produto não dizimado, ela é considerada terumá e permanece na posse do sacerdote, e não pode ser comida até que ele separe terumá e dízimos para ela de outro lugar. A mesma halakhá deveria aplicar-se no caso da ḥalá.

A Gemara responde: No que diz respeito a coisas que estão em dois recipientes separados, o sacerdote ouvirá. Como o sacerdote está bem ciente da diferença entre um vaso perfurado e um não perfurado, ele aceitará a decisão dos Sábios de separar terumá uma vez adicional. No que diz respeito a algo que está em um recipiente, ele não ouvirá. Ele não vê nenhuma diferença entre receber farinha ou massa, e não aceitará a decisão dos Sábios de separar ḥalá uma vez adicional. Consequentemente, exigiram que ele devolvesse a farinha.

E se quiser, diga que o tanna tem uma preocupação diferente: Na verdade, um sacerdote dará ouvidos mesmo com relação a algo em um único recipiente, e a preocupação é que o dono anterior da farinha pensará que sua massa foi preparada para comer e ele virá a comer isso em seu estado não dizimado.

A Guemará pergunta: Mas você não disse que uma pessoa sabe que não se pode separar chalá da farinha? A Guemará responde: Ela sabe a halakhá, mas não sabe a razão da halakhá. Ela sabe que não se pode separar chalá da farinha, mas não sabe a razão, pois pensa: Qual é a razão pela qual não se pode separar chalá da farinha? É por causa do trabalho do sacerdote. E quanto ao trabalho do sacerdote, ela pensa: O sacerdote aceitou essa tarefa sobre si.

A Guemará faz uma sugestão com base em uma comparação com um caso semelhante: Mas que seja terumá, isto é, chalá, e que ele separe terumá novamente. Não aprendemos uma ideia semelhante em uma mishná (Demai 5:10): Se alguém separou terumá de produtos cultivados em um vaso não perfurado para os produtos de um vaso perfurado, isso é terumá por lei rabínica, mas ele deve separar terumá novamente para tornar os produtos cultivados no vaso perfurado aptos para consumo. A Guemará responde: Já estabelecemos que, com relação a coisas que estão em dois recipientes separados, a pessoa dará ouvidos, mas com relação a algo que está em um recipiente, ela não dará ouvidos.

A Guemará questiona essa suposição: E não ouvirá alguém uma decisão para separar teruma uma segunda vez de um único recipiente? Mas não aprendemos em uma mishná (Terumot 3:1): No caso de alguém que separou um pepino como teruma para dar a um sacerdote, e esse pepino foi encontrado tão amargo que era intragável, ou se ele separou um melão e foi encontrado estragado, sua separação ainda é teruma, mas ele deve separar teruma novamente? A Guemará responde: Lá é diferente, pois é teruma plena pela lei da Torah, e mesmo que ele não obedeça e não separe teruma novamente, nenhuma lei da Torah será violada.

Qual é a fonte da qual se extrapola que é uma teruma plena pela lei da Torah? É de uma declaração de Rabi Ilai, pois Rabi Ilai diz: De onde se deriva que aquele que separa teruma de produto de baixa qualidade para produto de qualidade superior, isto é, para cumprir a obrigação de separar teruma do produto de alta qualidade, que sua teruma é teruma? Como está declarado com relação à teruma: “E não levareis pecado por causa disso, ao separardes dela a sua melhor parte” (Números 18:32). O versículo está dizendo para dar a melhor parte como teruma, e quem dá uma porção ruim cometeu uma transgressão. Ainda assim, o versículo indica que o produto separado é teruma; se não fosse sagrado como teruma, por que alguém levaria um pecado? Se a ação de alguém não tivesse efeito, ele não teria pecado. Daqui se deriva que se alguém separa teruma de produto de baixa qualidade para produto de qualidade superior, sua teruma é teruma.