קְטַנָּה מִן הָאֵירוּסִין – אֵין עוֹשִׂים בָּהּ מַאֲמָר אֶלָּא מִדַּעַת אָבִיהָ. וְהַנַּעֲרָה – בֵּין מִדַּעַת עַצְמָהּ בֵּין מִדַּעַת אָבִיהָ, (מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּקִידּוּשִׁין).
Se uma menina menor ficou viúva após seu noivado, um irmão sobrevivente de seu noivo pode realizar o noivado levirático apenas com o consentimento de seu pai. E no caso de uma jovem, ele pode fazê-lo ou com o consentimento dela [mida’at atzmah] ou com o consentimento de seu pai, ao contrário da halakha referente ao noivado padrão. Isso indica que uma jovem pode aceitar o noivado levirático por conta própria, apesar do fato de que isso a remove da autoridade de seu pai.
אֶלָּא אִי אִיתְּמַר, הָכִי אִיתְּמַר: אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן? קִידּוּשִׁין, דְּמִדַּעְתַּהּ – אָבִיהָ וְלָא הִיא. גֵּירוּשִׁין, דִּבְעַל כֻּרְחַהּ – בֵּין הִיא בֵּין אָבִיהָ.
Antes, se isso foi declarado, foi declarado assim: Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Qual é a razão de Rabi Yoḥanan, de acordo com a opinião dos Rabinos? Com relação ao noivado, que só tem efeito com o consentimento de quem aceita o noivado, seu pai pode aceitá-lo mas não ela, já que o noivado requer sua aprovação. Com relação a uma carta de divórcio, que pode ser dada sem o consentimento dela, ou ela ou seu pai podem recebê-la.
הֲרֵי מַאֲמָר, דְּמִדַּעְתַּהּ, וְקָתָנֵי: בֵּין הִיא וּבֵין אָבִיהָ! הָתָם בְּמַאֲמָר דִּבְעַל כֻּרְחַהּ, וְרַבִּי הִיא. דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ, רַבִּי אוֹמֵר: קָנָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים לֹא קָנָה.
A Guemará pergunta: Mas o noivado levirático não é válido apenas com o consentimento dela, como outros noivados, e ainda assim ensina na baraita que ou ela ou seu pai podem aceitá-lo? A Guemará responde: Lá trata-se de noivado levirático que é realizado contra a vontade dela, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Como foi ensinado em uma baraita: Se um yavamrealiza noivado levirático com sua yevama sem o consentimento dela, Rabi Yehuda HaNasi diz: O yavama adquire. E os Rabinos dizem: Ele não a adquire.
מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי? גָּמַר מִבִּיאָה דִיבָמָה, מָה בִּיאָה דִיבָמָה בְּעַל כֻּרְחַהּ – אַף הָכָא נָמֵי בְּעַל כֻּרְחַהּ. וְרַבָּנַן סָבְרִי: יָלְפִינַן מִקִּידּוּשִׁין, מָה קִידּוּשִׁין דְּמִדַּעְתַּהּ – אַף הָכָא נָמֵי דְּמִדַּעְתַּהּ.
A Guemará esclarece: Qual é a razão de Rabi Yehuda HaNasi? Ele deriva a halakhá do noivado levirático da halakhá da relação sexual que um yavam mantém com uma yevama: Assim como a relação com a yevama faz com que ela seja adquirida mesmo se for realizada contra a sua vontade, assim também aqui, no caso do noivado levirático, o yavam pode desposá-la contra a sua vontade. E os Rabinos sustentam que nós derivamos a halakhá do noivado levirático do noivado padrão: Assim como o noivado só pode ser realizado com o seu consentimento, assim também aqui, o noivado levirático só pode ser realizado com o seu consentimento.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי סָבַר: מִילֵּי דִיבָמָה מִיבָמָה הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף. וְרַבָּנַן סָבְרִי: קִידּוּשִׁין מִקִּידּוּשִׁין הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף.
A Guemará esclarece: Com relação a que eles discordam? Rabi Yehuda HaNasi sustenta que deve-se derivar questões envolvendo uma yevama de outras questões envolvendo uma yevama, e o casamento entre uma yevama e um yavam pode ser formalizado contra a vontade dela. E os Rabinos sustentam que deve-se derivar questões envolvendo noivado de as halakhot de noivado, pois o noivado levirato é estruturado como o noivado padrão em outros aspectos.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא כִּדְקָא מְתָרֵץ רַבִּי יוֹחָנָן, מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: ״מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּקִידּוּשִׁין״. אֶלָּא נֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרֵישׁ לָקִישׁ? אָמַר לָךְ רֵישׁ לָקִישׁ: הָא מַנִּי – רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר: אֵין שְׁתֵּי יָדַיִם זוֹכוֹת כְּאַחַת.
A Guemará comenta: Assim também, é razoável decidir com relação ao noivado como explica o Rabino Yoḥanan, que somente o pai pode aceitar o noivado, do fato de que ensina na cláusula final da baraita que, com relação ao noivado levirato, no caso de uma jovem, o yavam pode realizá-lo tanto com o consentimento dela quanto com o consentimento de seu pai, ao contrário da halakhacom relação ao noivado padrão. Isso indica que ela pode ser desposada em um noivado padrão somente com o consentimento de seu pai. A Guemará pergunta: Então diremos que isto deveria ser uma refutação conclusiva de a opinião de Reish Lakish, que sustenta que, de acordo com os Rabinos, uma jovem também pode aceitar seu próprio noivado? A Guemará responde: Reish Lakish poderia ter lhe dito: De acordo com a opinião de quem está esta baraita? Está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que diz: Duas mãos não adquirem um item como uma só.
אִי רַבִּי יְהוּדָה, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּקִידּוּשִׁין?! מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּגֵירוּשִׁין מִיבְּעֵי לֵיהּ! אִין הָכִי נָמֵי, אַיְּידֵי דִּתְנָא מַאֲמָר דְּדָמֵי לְקִידּוּשִׁין, תְּנָא נָמֵי: מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּקִידּוּשִׁין.
A Guemará pergunta: Se isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, por que a baraita declara: Ao contrário da halakhano que diz respeito ao noivado comum? Deveria ter declarado: Ao contrário da halakhano que diz respeito ao divórcio, pois Rabi Yehuda declarou sua opinião na mishná com relação ao divórcio, e não ao noivado. A Guemará responde: Sim, de fato é assim, deveria ter se referido ao divórcio, mas como ensinou a halakha do noivado levirato, que é semelhante ao noivado, também ensinou: Ao contrário da halakhano que diz respeito ao noivado comum.
וְרַבִּי יְהוּדָה, מַאי שְׁנָא מַאֲמָר? הוֹאִיל וּזְקוּקָה וְעוֹמֶדֶת. הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, רַבִּי יוֹחָנָן נָמֵי לָא תִּיקְשֵׁי לָךְ מֵעִיקָּרָא: שָׁאנֵי מַאֲמָר, הוֹאִיל וּזְקוּקָה וְעוֹמֶדֶת.
A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, em que o noivado levirático é diferente do divórcio? Por que uma jovem pode aceitar o primeiro, mas não pode receber uma carta de divórcio, quando tanto o noivado levirático quanto o divórcio podem ser realizados sem o consentimento dela? A Guemará responde: A halakhá do noivado levirático é diferente. Uma vez que ela está vinculada ao yavame está à espera dele, a aceitação do dinheiro do noivado pela yevama é suficiente para efetivar o noivado levirático. A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta explicação, a declaração de Rabi Yoḥanan também não deve representar uma dificuldade para você desde o início. Não se pode questionar sua declaração com relação à opinião dos Rabinos no caso do noivado. O noivado levirático é diferente, pois a yevamaestá vinculada ao yavame está à espera dele.
תְּנַן: הָאִישׁ מְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ כְּשֶׁהִיא נַעֲרָה, בּוֹ וּבִשְׁלוּחוֹ. בּוֹ וּבִשְׁלוּחוֹ – אִין, בָּהּ וּבִשְׁלוּחָהּ – לָא, תְּיוּבְתָּא דְּרֵישׁ לָקִישׁ! אָמַר לָךְ רֵישׁ לָקִישׁ: הָא נָמֵי רַבִּי יְהוּדָה הִיא.
Aprendemos na mishná que um homem pode desposar sua filha com um homem quando ela é uma jovem, por si mesmo ou por meio de seu agente. A Guemará analisa isso: Sim, ele pode desposá-la por si mesmo ou por meio de seu agente, mas não, ela não pode ficar desposada por si mesma ou por meio de seu agente. Isso é uma refutação conclusiva de Reish Lakish, que sustenta que, de acordo com a opinião dos Rabinos, uma jovem pode aceitar seu próprio desposório. A Guemará responde: Reish Lakish poderia ter lhe dito: Esta mishná também está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.
וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה? וְהָקָתָנֵי סֵיפָא: הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה: ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בִּתְמָרָה זוֹ״, ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בָּזוֹ״ וְאָמְרִינַן: מַאן תַּנָּא ״הִתְקַדְּשִׁי״ ״הִתְקַדְּשִׁי״?
A Gemara pergunta: Mas você pode estabelecer esta mishná de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? Mas a última cláusula, na mishná seguinte (46b), ensina: No caso de alguém que diz a uma mulher: Seja desposada comigo com esta tâmara e acrescenta: Seja desposada comigo com aquela tâmara, ela está desposada somente se uma delas valer uma perutá por si só. E nós dizemos: Quem é o tanna que ensinou que as duas tâmaras são avaliadas separadamente somente se ele disse: Torna-te desposada e: Torna-te desposada, em uma declaração separada ao dar cada tâmara, mas que se ele disse: Torna-te desposada, apenas uma vez, o valor das duas tâmaras é somado?
וְאָמַר רַבָּה: רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר: עַד שֶׁיֹּאמַר שְׁבוּעָה לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד!
E Rabba disse: É Rabbi Shimon, que diz que a pessoa não é obrigada a trazer múltiplas oferendas por fazer juramentos falsos a várias pessoas na mesma declaração. Por exemplo, se alguém diz: Eu faço um juramento de que não tenho o teu item, nem o teu, nem o teu, ele traz uma única oferenda. Esta é a halakha, a menos que se declare uma expressão de juramento a cada um e a todos os demandantes, dizendo: Eu faço um juramento de que não tenho o teu; Eu faço um juramento de que não tenho o teu, caso em que ele traz múltiplas oferendas. Consequentemente, o tanna desta mishná é Rabbi Shimon, não Rabbi Yehuda.
וְכִי תֵּימָא כּוּלַּהּ רַבִּי יְהוּדָה, וּבִפְרָטֵי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וּמִי סָבַר לַהּ?
E se você disser que o tanna de toda a mishná referente ao noivado é Rabi Yehuda, e que, com relação à especificação de juramentos separados, ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon, isso não pode ser. Mas será que ele de fato sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon com relação à especificação de juramentos separados?
וְהָתַנְיָא: זֶה הַכְּלָל: כָּלַל – אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, פָּרַט – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״שְׁבוּעָה לֹא לָךְ, לֹא לָךְ, לֹא לָךְ״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״לֹא לָךְ, לֹא לָךְ, לֹא לָךְ וְלֹא לָךְ שְׁבוּעָה״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לְעוֹלָם אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיֹּאמַר שְׁבוּעָה לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד.
Mas não é ensinado em uma baraita: Este é o princípio com relação à responsabilidade de alguém de trazer ofertas por um juramento falso: Se ele incluiu todas as declarações em um só juramento, ele é responsável por apenas um juramento, mas se ele as especificou, ele é responsável por cada uma e cada uma; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: Se alguém disse: Eu faço um juramento de que não tenho o seu depósito, nem o seu, nem o seu, nem o seu, e se descobriu que ele fez um juramento falso, ele é responsável por trazer uma oferta por cada uma e cada uma. Rabi Eliezer diz: Se ele disse: Eu não tenho o seu, nem o seu, nem o seu, e nem o seu, eu faço um juramento, então ele é responsável por cada uma e cada uma. Como ele declarou o juramento no final, isso se refere retroativamente a cada elemento de sua declaração. Rabi Shimon diz: Ele é responsável por trazer mais de uma oferta somente se ele declarar uma expressão de um juramento para cada uma e cada uma. Isso indica que Rabi Yehuda discorda de Rabi Shimon com relação à questão de quando os juramentos são considerados distintos.
אֶלָּא: כּוּלַּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, וּבִשְׁלִיחוּת סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Antes, a Guemará explica de maneira oposta: O tanna da mishná inteira referente ao noivado é Rabi Shimon, e com relação à halakhá de agência ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, de que somente o pai de uma jovem pode nomear um agente para aceitar seu noivado ou receber sua carta de divórcio.
רַבִּי אַסִּי לָא עָל לְבֵי מִדְרְשָׁא. אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי זֵירָא, אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמוּר הָאִידָּנָא בֵּי מִדְרְשָׁא? אֲמַר לֵיהּ: אַף אֲנָא לָא עֲיַילִ[י], רַבִּי אָבִין הוּא דְּעָיֵיל וַאֲמַר: חַבְרוּתָא כּוּלַּהּ כְּרַבִּי יוֹחָנָן. וּצְוַוח רֵישׁ לָקִישׁ כִּי כְרוּכְיָא: ״וְיָצְאָה. וְהָיְתָה״, וְלֵיכָּא דְּאַשְׁגַּח בֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי אָבִין בַּר סַמְכָא הוּא? אֲמַר לֵיהּ: אִין, כְּמִין יַמָּא לְטִיגְנֵי הוּא.
A Guemará relata: Certo dia, Rabi Asi não foi ao salão de estudo. Ele encontrou Rabi Zeira e lhe disse: O que foi dito hoje no salão de estudo? Rabi Zeira lhe disse: Eu também não fui, mas Rabi Avin foi quem foi, e ele disse: Todo o círculo apoiou a opinião de Rabi Yoḥanan de que há uma diferença entre noivado e divórcio no caso de uma jovem. E Reish Lakish gritou com eles como um grou: Acaso o versículo não declara: "E ela parte de sua casa e vai e se torna esposa de outro homem" (Deuteronômio 24:2), justapondo as halakhot de divórcio e noivado? Mas ninguém lhe deu atenção. Rabi Asi lhe disse: Rabi Avin é confiável? Pode-se ter certeza de que ele transmitiu um relato preciso? Rabi Zeira lhe disse: Sim, neste caso pode-se confiar nele, pois o tempo decorrido foi apenas como o intervalo entre apanhar um peixe do mar e levá-lo a uma frigideira [tignei].
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא, לָא רַבִּי אָבִין בְּרַבִּי חִיָּיא, וְלָא רַבִּי אָבִין בַּר כָּהֲנָא, אֶלָּא רַבִּי אָבִין סְתָם. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִירְמֵא דִּידֵיהּ אַדִּידֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Quando eu cito esta declaração, não a digo em nome de Rabi Avin, filho de Rabi Ḥiyya, nem de Rabi Avin bar Kahana, mas em nome de Rabi Avin, sem especificação. A Guemará pergunta: Que diferença há? Por que importa qual Rabi Avin é citado como a fonte desta declaração? A Guemará responde: Isso faria diferença se alguém fosse levantar uma contradição entre uma de suas decisões e outra de suas decisões. Se houvesse uma opinião conflitante atribuída a um Rabi Avin específico, por exemplo, Rabi Avin, filho de Rabi Ḥiyya, isso não seria uma contradição verdadeira, pois esta declaração pode ter sido proferida por um Rabi Avin diferente.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן:
Rava perguntou a Rav Naḥman: