derivemos um princípio do uso indevido de propriedade consagrada, de que um agente pode ser nomeado para cometer uma transgressão. A Guemará responde: Isso não é feito, porque o uso indevido de propriedade consagrada e o abate ou a venda de uma vaca ou ovelha roubada são dois versículos que vêm como um, e quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam seu aspecto comum para se aplicar a outros casos. A Guemará esclarece: O versículo referente ao uso indevido de propriedade consagrada é aquele que dissemos, mas qual é o versículo com relação ao abate ou à venda? O versículo declara: “E ele a abate ou a vende” (Êxodo 21:37), justapondo a venda ao abate: Assim como uma venda é necessariamente realizada por meio de outra pessoa, já que toda transação envolve duas partes, assim também o abate pode igualmente ser realizado por meio de outra pessoa, e o ladrão é responsável mesmo se o ato de abater for realizado por seu agente.

A Guemará cita outras duas explicações. A escola de Rabi Yishmael ensinou que a palavra “ou” no versículo “e ele o abate ou o vende” serve para incluir um agente. A escola de Ḥizkiyya ensinou: Quando o versículo declara a respeito da venda ou do abate: “Pagará cinco bois por um boi, e quatro ovelhas por uma ovelha” (Êxodo 21:37), a repetição da palavra “por” é supérflua e serve para incluir um agente. Isso ensina que aquele que nomeou o agente é responsável pela ação do agente.

A Guemará pergunta: Isso se entende bem de acordo com aquele que disse que dois versículos que vêm como um não ensinam um precedente que se aplica a outros casos, mas de acordo com aquele que disse que dois versículos ensinam um precedente, o que se pode dizer? Por que não derivar do caso de uso indevido de propriedade consagrada e do caso de abate ou venda que um agente pode ser nomeado para realizar uma transgressão? A Guemará responde: O Misericordioso revela na Torá que um agente não pode ser nomeado para realizar uma transgressão no caso de uma oferenda abatida fora do Templo, como está declarado: "Será considerado sangue para aquele [hahu] homem; ele derramou sangue" (Levítico 17:4). A ênfase em "aquele homem" ensina que ele é responsável por suas ações, mas não é responsável pelas ações de seu agente.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte para a halakha de que não se pode nomear um agente para cometer uma transgressão com relação à proibição de oferendas abatidas fora. De onde derivamos que esta halakha se aplica a toda a Torah? A Guemará responde: Isso é derivado como um princípio do caso das oferendas abatidas fora, por meio de analogia.

A Guemará pergunta: Mas, antes de derivar que um agente não pode ser nomeado para cometer uma transgressão do caso das ofertas abatidas fora, derivemos a halakhadestes outros casos, isto é, uso indevido de propriedade consagrada e abate ou venda, em que a halakha é que um agente pode ser nomeado para cometer uma transgressão. A Guemará responde: O Misericordioso escreve novamente naquele mesmo versículo em conexão com a proibição de abater ofertas fora do Templo: "E aquele [hahu] homem será extirpado do meio do seu povo" (Levítico 17:4). Se a halakha derivada da ênfase da palavra hahu escrita nesta parte do versículo não é necessária para este próprio assunto, já que o versículo já ensinou que ele é responsável apenas por seu próprio ato e não pelo de seu agente, aplique-a ao assunto de toda a Torah, de modo que alguém seja considerado responsável apenas por suas próprias ações e não pelas de um agente.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que dois versículos que vêm como um não ensinam um precedente, e não há razão para aprender do uso indevido de propriedade consagrada e do abate ou venda que se pode nomear um agente para cometer uma transgressão, como ele interpreta essas expressões: “Aquele homem” e: “Aquele homem” como ensinando? Já que ele não precisa refutar uma derivação dos dois versículos, ele não deveria precisar deles para ensinar que não se pode nomear um agente para cometer uma transgressão. A Guemará responde: Um deles serve para excluir da responsabilidade o caso de dois que seguram uma faca e abatem uma oferenda fora, juntos. E o outro um enfatiza: “Aquele homem” é responsável, mas não alguém que foi coagido a abater o animal; “aquele homem” é responsável, mas não alguém que o fez sem intenção; e “aquele homem” é responsável, e não alguém que se enganou, por exemplo, alguém que não sabia que o animal era uma oferenda. Para ser responsável, é preciso ter agido com plena consciência e de modo totalmente voluntário.

A Guemará pergunta: E como entende a outra opinião, isto é, aquela que sustenta que dois versículos que vêm como um só de fato ensinam um precedente, e que deriva da palavra “aquele [hahu]” que um agente não pode ser nomeado para cometer uma transgressão, estas halakhot? A Guemará responde: Ele as deriva do fato de que o pronome “hahu” é composto de duas partes, o artigo ha, significando: O, e o pronome hu, significando: Ele. Ele deriva halakhot tanto de “hu” quanto do artigo adicional em “hahu.” Portanto, ele é capaz de derivar tanto o princípio de que um agente não pode ser nomeado para cometer uma transgressão quanto as halakhot de dois que abatem e de alguém que age sem plena consciência. E a outra opinião, isto é, aquela que sustenta que dois versículos que vêm como um só não ensinam um precedente, e que deriva estas halakhot da palavra inteira “hahu”, não interpreta a variação de “hu” para “hahu.” Ela sustenta que não se podem derivar halakhot separadas de cada parte dessa palavra.

A Guemará questiona a afirmação de que não há representação para transgressões: Mas há aquilo que é ensinado em uma baraita: Aquele que diz ao seu agente: Vá matar uma pessoa, ele, o assassino, é responsável se a matar, e aquele que o nomeou está isento. Shammai, o Ancião, diz em nome do profeta Hagai: Aquele que o nomeou é responsável, como foi declarado a respeito de Davi, que instruiu Joabe a matar Urias: "A ele mataste com a espada dos filhos de Amom" (II Samuel 12:9). Davi foi considerado responsável pela morte de Urias.

A Guemará pergunta: Qual é a razão de Shammai, o Ancião? Como ele pode dizer que há representação para transgressão? A Guemará responde: Ele sustenta que dois versículos que vêm como um só ensinam um precedente, e, portanto, ele aprende dos dois casos de uso indevido de propriedade consagrada e de abate ou venda que há representação para transgressão. E quanto à derivação daquele que abate uma oferenda fora do Templo, que ensina que não há agente para transgressão, Shammai não interpreta a variação de “hu” para “hahu.” E, se quiser, diga em vez disso: Na verdade, é possível que ele interprete a variação, e ele concorda que não há agente para transgressão. E qual é o significado da declaração de Shammai de que aquele que o nomeia é responsável? Significa que ele é responsável segundo as leis do Céu, embora não possa ser punido por um tribunal humano.

A Guemará pergunta: Por inferência, isso significa que o primeiro tanna sustenta que ele está isento até mesmo de acordo com as leis do Céu? Aquele que o nomeou deve ter alguma responsabilidade. Em vez disso, o primeiro tanna também concorda que aquele que nomeou o assassino é responsável de acordo com as leis do Céu, e a diferença entre eles diz respeito a um grande julgamento e um pequeno julgamento. Segundo Shammai, sua responsabilidade é grande, a ponto de o Céu considerá-lo plenamente responsável, ao passo que o primeiro tanna sustenta que sua responsabilidade é de grau menor.

E se quiser, diga em vez disso: Todos concordam que não há agente para transgressão. No entanto, Shammai sustenta que ali, no que diz respeito a matar, é diferente, pois o Misericordioso revela: “Tu o mataste com a espada dos filhos de Amom,” responsabilizando explicitamente Davi por essa transgressão e indicando que matar é diferente de todas as outras transgressões.

E a outra opinião, isto é, o primeiro tanna, que sustenta que aquele que nomeia o assassino está isento, explica o versículo da seguinte forma: Eis que esta morte é para ti como a espada de Amom. Assim como tu não és punido por aqueles mortos pela espada de Amom no curso da guerra, assim também não és punido pela morte de Urias, o hitita, nem mesmo de acordo com as leis do Céu. Qual é a razão disso? Urias era um rebelde contra a monarquia e, consequentemente, estava sujeito à pena de morte, como disse ao rei Davi: "E meu senhor Joabe, e os servos de meu senhor, estão acampados em campo aberto" (II Samuel 11:11). Ao referir-se a Joabe como seu senhor diante do rei, ele indicou que respondia a Joabe e não ao rei, o que equivale à rebelião.

Rava disse: Se você disser que Shammai sustenta que dois versículos que vêm como um ensinam um precedente, e ele não interpreta a variação de “hu” para “hahu,” cuja combinação resultaria em ele sustentar que há agência para transgressão em todos os casos, ainda assim ele concorda com relação àquele que diz ao seu agente: Vá e tenha relações sexuais com uma parente proibida, ou: Vá e coma gordura proibida, que o agente é responsável e aquele que o nomeou está isento, pois não encontramos em toda a Torah um caso em que esta pessoa se beneficie fisicamente da transgressão mas aquela outra se torne responsável.

§ Foi declarado que os amora’im se envolveram em uma disputa sobre a seguinte questão: Rav diz: Um agente pode tornar-se testemunha. Se alguém foi nomeado agente para realizar uma determinada tarefa, ele pode então servir como testemunha de que a ação foi realizada. Na escola do Rabino Sheila dizem: Um agente não pode tornar-se testemunha. A Guemará pergunta: Qual é a razão da escola do Rabino Sheila? Se dissermos que é porque aquele que o nomeou não disse ao agente: Seja testemunha para mim, e o nomeou apenas como agente; se é assim, se alguém desposou uma mulher na presença de duas pessoas e não lhes disse: Vocês são minhas testemunhas, então também sustentariam que isso não é um desposório? Não é necessário nomear testemunhas explicitamente.

Antes, a disputa é a seguinte. Rav diz: Um agente pode tornar-se testemunha, pois fortalecemos suas palavras de testemunho porque ele atesta sobre um assunto do qual tem certeza, já que foi ele quem realizou a ação. Na escola do rabino Sheila dizem: Um agente não pode tornar-se testemunha. Visto que o Mestre disse que o status legal de agente de uma pessoa é como o dela própria, o agente é considerado como aquele que o nomeou, ele mesmo. Assim como alguém não pode testemunhar a respeito de um assunto que lhe diz respeito, o mesmo se aplica ao agente de uma pessoa.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita à declaração de Rav: Se alguém disse a três pessoas: Saiam e desposem a mulher por mim, então uma delas é o agente para o desposório e duas delas servem como testemunhas; esta é a declaração de Beit Shammai. E Beit Hillel dizem: Todas elas são potenciais agentes, e como um agente não pode tornar-se testemunha nenhuma delas pode ser testemunha. Beit Shammai e Beit Hillel discordam apenas com relação a um caso em que alguém disse isso a três pessoas. Mas com relação a duas pessoas, todos concordam que agentes não podem servir como testemunhas.

A Gemara responde: Foi ele, Rav, quem declarou sua decisão de acordo com a opinião daquele tanna, isto é, a versão de Beit Shammai conforme apresentada por Rabbi Natan. Como foi ensinado em uma baraita: Rabbi Natan diz: Beit Shammai dizem que o agente e uma testemunha são suficientes para executar a agência e testemunhar, e Beit Hillel dizem: O agente e duas testemunhas são necessários. A Gemara questiona essa explicação: E Rav decidiria de acordo com a opinião de Beit Shammai? A Gemara responde: Inverta as opiniões, de modo que seja Beit Hillel quem disse que o agente e uma testemunha bastam. E Rav Aḥa, filho de Rava, ensinou a disputa dos amora’im de maneira oposta. Rav diz: Um agente não pode tornar-se testemunha, e na escola de Rabbi Sheila dizem: Um agente pode tornar-se testemunha. A Gemara conclui: E a halakha é que um agente pode tornar-se testemunha.

Rava diz que Rav Naḥman diz: Segue-se que, se alguém disse a dois homens: Vão e desposem a mulher por mim, essas mesmas pessoas que são seus agentes para o noivado são suas testemunhas. E uma halakha semelhante é verdadeira com relação ao divórcio: Se um homem enviou uma carta de divórcio à sua esposa com duas pessoas, elas servem tanto como agentes de entrega quanto como testemunhas do divórcio.