אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: נֵילַף ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ מֵחַג הַמַּצּוֹת, מָה לְהַלָּן נָשִׁים חַיָּיבוֹת – אַף כָּאן נָשִׁים חַיָּיבוֹת, צְרִיכָא.
É necessário declarar este versículo por outra razão, pois poderia ocorrer à sua mente dizer: Derive uma analogia verbal com relação a Sucot, onde o versículo afirma: “No décimo quinto dia deste sétimo mês é a festa de Sucot” (Levítico 23:34), a partir de Pessach, onde o versículo afirma: “E no décimo quinto dia do mesmo mês é a festa de Pessach” (Levítico 23:6). Dir-se-ia então que, assim como lá as mulheres são obrigadas a comer matzá na primeira noite de Pessach, apesar do fato de ser uma mitzvá dependente do tempo, assim também aqui, com relação à mitzvá de residir na sucá, as mulheres são obrigadas. Portanto, foi necessário que o versículo usasse o termo “o nativo” para excluir as mulheres da obrigação de residir em uma sucá.
וַהֲרֵי רְאִיָּה, דְּמִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָהּ, וְטַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״זְכוּרְךָ״ – לְהוֹצִיא הַנָּשִׁים, הָא לָאו הָכִי נָשִׁים חַיָּיבוֹת!
A Guemará pergunta ainda: Mas há a mitzvá de aparição, isto é, a obrigação de trazer um holocausto nas Festas de peregrinação, que é uma mitzvá positiva dependente do tempo. E a razão pela qual as mulheres estão isentas dessa obrigação é que o Misericordioso escreve, com relação a essa mitzvá: “Três vezes no ano todos os teus homens aparecerão perante o Senhor Deus” (Êxodo 23:17), o que serve para excluir as mulheres. Pode-se derivar daqui que se não fosse assim, as mulheres estariam obrigadas. Isso indica que as mulheres não estão necessariamente isentas de toda mitzvá positiva dependente do tempo.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: נֵילַף ״רְאִיָּה״ ״רְאִיָּה״ מֵהַקְהֵל.
A Guemará responde: Foi necessário que o versículo ensinasse a halakha também neste caso, pois poderia passar pela sua mente dizer: Derive uma analogia verbal com relação ao comparecimento, sobre o qual o versículo declara: "Três vezes no ano todos os teus homens comparecerão", a partir do comparecimento mencionado com relação à mitzvá de assembleia, acerca da qual o versículo declara: "Quando todo Israel vier comparecer perante o Senhor, teu Deus" (Deuteronômio 31:11). Poder-se-ia então dizer que, assim como as mulheres são obrigadas na mitzvá de assembleia, também deveriam ser obrigadas a comparecer em uma Festa de peregrinação. Portanto, é necessário que a Torah declare explicitamente que as mulheres estão isentas da mitzvá de comparecimento em uma Festa de peregrinação.
וְאַדְּיָלְפִינַן מִתְּפִילִּין לִפְטוּרָא, נֵילַף מִשִּׂמְחָה לְחִיּוּבָא! אָמַר אַבָּיֵי: אִשָּׁה בַּעֲלָהּ מְשַׂמְּחָהּ.
Com relação à prova principal do princípio de que as mulheres estão isentas dos mandamentos positivos dependentes do tempo, a Guemará pergunta: Mas antes de derivar a halakhádos filactérios, para isentar as mulheres de todos os mandamentos positivos dependentes do tempo, derive isso do mandamento da alegria em uma Festa, no qual as mulheres são obrigadas, para obrigar as mulheres em todos esses mandamentos. Abaye disse: O mandamento da alegria não se aplica diretamente às mulheres. Em vez disso, uma mulher é alegrada por seu marido, isto é, o mandamento é dele de alegrá-la em uma Festa.
אַלְמָנָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? בִּשְׁרוּיָה אֶצְלוֹ.
A Guemará pergunta: O que se pode dizer a respeito de uma viúva, que já não tem marido, mas mesmo assim está obrigada a se alegrar em uma Festa, como está escrito: “E te alegrarás perante o Senhor teu Deus, tu... e a viúva” (Deuteronômio 16:11)? A Guemará responde que a mitzvá não se aplica diretamente à viúva; antes, ela se aplica aos homens com quem ela está presente, isto é, eles têm a obrigação de assegurar que as viúvas se alegrem nas Festas.
וְנֵילַף מֵהַקְהֵל! מִשּׁוּם דְּהָוֵה מַצָּה וְהַקְהֵל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד – אֵין מְלַמְּדִים.
A Guemará pergunta: Mas por que não derivar que as mulheres são obrigadas em todas as mitzvot positivas dependentes do tempo da mitzvá de assembleia, na qual as mulheres são explicitamente obrigadas apesar do fato de ser uma mitzvá dependente do tempo. A Guemará responde: Não se pode derivar dessa maneira, porque os versículos referentes à matzá e à assembleia são dois versículos que vêm como um, isto é, para ensinar a mesma questão, que as mulheres são obrigadas nessas mitzvot apesar do fato de serem mitzvot positivas dependentes do tempo. E há um princípio de que quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam um precedente que se aplique a outros casos. Em vez disso, os dois casos são considerados exceções.
אִי הָכִי, תְּפִילִּין וּרְאִיָּה נָמֵי שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד – וְאֵין מְלַמְּדִים! צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא תְּפִילִּין וְלָא כְּתַב רְאִיָּה, הֲוָה אָמֵינָא: נֵילַף רְאִיָּה רְאִיָּה מֵהַקְהֵל.
A Guemará pergunta: Se assim é, os versículos referentes a filactérios e aparição são também dois versículos que vêm como um, pois ambos indicam que as mulheres estão isentas de mitzvot positivas dependentes do tempo, e, portanto, os versículos não ensinam um precedente. A Guemará responde: Estes não são considerados dois versículos que vêm como um, pois ambos são necessários, cada um por sua própria razão. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito que as mulheres estão isentas de colocar filactérios e não tivesse escrito que estão isentas da mitzvá de aparição, eu diria: Derive-se uma analogia verbal para obrigar as mulheres a partir do versículo declarado com relação à aparição a partir da aparição declarada com relação à mitzvá de assembleia. Portanto, é necessário que a Torah ensine que as mulheres estão isentas da mitzvá de aparição.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא רְאִיָּה וְלָא כְּתַב תְּפִילִּין, הֲוָה אָמֵינָא: אַקֵּישׁ תְּפִילִּין לִמְזוּזָה, צְרִיכָא.
E se o Misericordioso tivesse escrito que as mulheres estão isentas de aparição, e não tivesse escrito que estão isentas de colocar filactérios, eu diria: compararei os filactérios à mezuzá, o que significaria que as mulheres são obrigadas na mitzvá dos filactérios. Portanto, é necessário declarar esta halakhá tanto para os filactérios quanto para a aparição, e estes não são dois versículos que vêm como um.
אִי הָכִי, מַצָּה וְהַקְהֵל נָמֵי צְרִיכִי! לְמַאי צְרִיכִי? בִּשְׁלָמָא אִי כְּתַב רַחֲמָנָא הַקְהֵל וְלָא כְּתַב מַצָּה, הֲוָה אָמֵינָא: נֵילַף ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ מֵחַג הַסּוּכּוֹת.
A Guemará pergunta: Se assim for, os versículos referentes a matzá e à assembleia são também necessários, cada um por sua própria razão, e tampouco constituem dois versículos que vêm como um só. A Guemará rejeita essa sugestão: Para que ambos são necessários? É verdade que, se o Misericordioso tivesse escrito que as mulheres são obrigadas na mitzvá da assembleia, mas não tivesse escrito que são obrigadas a comer matzá, eu diria: Derive uma analogia verbal com relação a Pessach, onde o versículo declara: “E no décimo quinto dia do mesmo mês é a festa de Pessach” (Levítico 23:6), de Sucot, onde o versículo declara: “No décimo quinto dia deste sétimo mês é a festa de Sucot” (Levítico 23:34), ensinando que as mulheres estão isentas de comer matzá, assim como estão isentas de residir em uma sucá. Portanto, é necessário um versículo para ensinar que as mulheres são obrigadas a comer matzá.
אֶלָּא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא מַצָּה, וְלָא בָּעֵי הַקְהֵל, וַאֲנָא אָמֵינָא: טְפָלִים חַיָּיבִים, נָשִׁים לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! הִילְכָּךְ, הָוֵה לְהוּ שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד, וְאֵין מְלַמְּדִים.
Mas que o Misericordioso escreva que as mulheres são obrigadas a comer matza, e não seria necessário declarar a mesma halakha com relação à assembleia, e eu diria por conta própria: Se as crianças são obrigadas na assembleia, como está declarado explicitamente no versículo: “Reúnam o povo, os homens, as mulheres e as crianças” (Deuteronômio 31:12), as mulheres não estariam com ainda mais razão obrigadas? Portanto, como está explicitamente declarado que as mulheres são obrigadas na assembleia, os versículos referentes a matza e à assembleia são dois versículos que vêm como um, e consequentemente não ensinam um precedente.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אֵין מְלַמְּדִין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מְלַמְּדִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz como princípio que dois versículos que vêm como um não ensinam um precedente. Mas de acordo com aquele que diz que dois versículos que vêm como um ensinam um precedente, o que se pode dizer?
וְתוּ: מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָהּ נָשִׁים חַיָּיבוֹת מְנָלַן? דְּיָלֵיף מִמּוֹרָא, מָה מוֹרָא נָשִׁים חַיָּיבוֹת – אַף כׇּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים חַיָּיבוֹת.
Além disso, pode-se perguntar: De onde derivamos que as mulheres são obrigadas em mitzvot positivas que não dependem do tempo? A Guemará responde que isso é derivado da mitzvá de temer a mãe e o pai: Assim como as mulheres são obrigadas na mitzvá de temor (Levítico 19:3), também as mulheres são obrigadas em toda mitzvá positiva que não depende do tempo.
וְנֵילַף מִתַּלְמוּד תּוֹרָה! – מִשּׁוּם דְּהָוֵה לֵיהּ תַּלְמוּד תּוֹרָה וּפְרִיָּה וּרְבִיָּה שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד, וְכֹל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִים.
A Guemará pergunta: Mas por que não derivar o oposto do estudo da Torah: Assim como as mulheres estão isentas do estudo da Torah, também deveriam estar isentas de todas as mitzvot positivas que não dependem do tempo. A Guemará responde: Não se pode derivar uma isenção para as mulheres de sua isenção do estudo da Torah, porque o estudo da Torah e a procriação são dois versículos que vêm como um, pois em ambos os casos as mulheres estão isentas, apesar do fato de que estas não são mitzvot dependentes do tempo. E quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam um precedente.