Um estudioso da Torah tem permissão para ficar de pé diante de seu mestre apenas uma vez pela manhã e uma vez à noite, para que a honra do mestre não seja maior do que a honra do Céu, assim como se recita o Shema, o que equivale a saudar Deus, uma vez pela manhã e uma vez à noite. A Guemará levanta uma objeção com base em uma opinião mencionada anteriormente. Rabi Shimon ben Elazar diz: De onde se deriva que um ancião não deve incomodar os outros para honrá-lo? O versículo declara: “Um ancião, e temerás” (Levítico 19:32). A justaposição dessas palavras vem ensinar que também o ancião deve temer a Deus.

A Guemará explica a objeção: E se você disser que se pode ficar de pé apenas pela manhã e à noite, por que a baraita diz que um ancião não deve incomodar os outros? Ficar de pé diante de um ancião apenas duas vezes por dia é uma obrigação para o povo, não um incômodo. Antes, não é correto dizer que se é obrigado a ficar de pé diante de seu mestre em qualquer momento durante o dia? A Guemará responde: Não; na verdade é-se obrigado a ficar de pé apenas de manhã e à noite, e mesmo assim, tanto quanto for possível para o ancião, ele não deve incomodar o povo para que se levante.

§ Rabi Elazar disse: Qualquer estudioso da Torah que não se levanta diante de seu mestre é chamado de ímpio, e não viverá uma vida longa, e seus estudos serão esquecidos, como está declarado: “Mas não irá bem para o ímpio, nem prolongará os seus dias, que são como sombra, porque não teme diante [millifnei] de Deus” (Eclesiastes 8:13). Esse temor mencionado no versículo, não sei o que é. Quando o versículo declara: “E reverenciarás a face [penei] de um ancião, e temerás o teu Deus” (Levítico 19:32), pode-se deduzir que esse temor mencionado no versículo está se referindo a levantar-se. Consequentemente, este versículo ensina a respeito de quem não se levanta que ele é chamado de ímpio, não viverá uma vida longa, e seus estudos serão esquecidos, como indicado pela expressão: “Não irá bem”.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que isso se refere ao temor de Deus declarado com relação a juros (Levítico 25:36), ou ao temor de Deus declarado com relação a pesos (Deuteronômio 25:13–16), já que o temor de Deus também é mencionado com relação a essas proibições. A Guemará responde: Rabi Elazar deriva esta halakhá por meio de uma analogia verbal de “penei” e “penei”, como explicado anteriormente, e não de uma analogia verbal do termo “temor”.

Foi levantado diante deles um dilema: Com relação àquele que é ao mesmo tempo filho de um homem e seu mestre, qual é a halakha quanto a se esse filho deve levantar-se diante de seu pai? A Guemará responde: Vem e ouve, pois Shmuel disse a Rav Yehuda: Dentuço, levanta-te diante de teu pai. Embora Rav Yehuda fosse um grande estudioso da Torah e ensinasse seu pai, ainda assim era obrigado a levantar-se diante dele. A Guemará responde: Rav Yeḥezkel, pai de Rav Yehuda, é diferente, pois era um homem de boas ações, e até mesmo Mar Shmuel se levantava diante dele.

A Guemará pergunta: Antes, o que está Shmuel dizendo a Rav Yehuda? Se ele não está lhe ensinando que alguém que é o mestre de seu pai deve levantar-se diante de seu pai, por que Shmuel disse isso a Rav Yehuda? A Guemará responde que isto é o que Shmuel lhe disse: Às vezes seu pai vem por trás de mim e eu não o vejo nem me levanto diante dele. Mesmo assim, você deve levantar-se diante dele e não se preocupar com a minha honra.

Outro dilema foi levantado diante deles, com relação àquele que é ao mesmo tempo filho de um homem e seu mestre, qual é a halakha quanto a se o pai deve levantar-se diante de seu filho? A Guemará responde: Vem e ouve, pois Rabi Yehoshua ben Levi diz: Não é apropriado que eu me levante diante de meu filho apenas devido à sua grandeza na Torah, pois eu sou maior do que ele. Mas, devido à honra da casa do Nasi, eu me levanto diante dele, pois seu filho era genro do Nasi.

Pode-se inferir daqui que, se seu filho não estivesse na casa do Nasi, ele não se levantaria diante dele, e a razão era que ele poderia alegar: Eu sou seu mestre e, portanto, não sou obrigado a me levantar diante dele. Assim, Rabi Yehoshua ben Levi está indicando que, se ele fosse meu mestre, eu me levantaria diante dele. A Guemará rejeita essa prova: Isto é o que Rabi Yehoshua ben Levi está dizendo: Não é apropriado que eu me levante diante do meu filho, mesmo se ele fosse meu mestre, pois sou seu pai. Mas, devido à honra da casa do Nasi, eu me levanto diante dele.

Foi levantado diante deles um dilema: Se o mestre de alguém está montado em um animal, isso é considerado como caminhar, e portanto deve-se levantar diante dele, ou a pessoa não é obrigada a se levantar diante dele, já que ele está parado em relação ao animal? Abaye disse: Vem e ouve uma resolução de outra questão (Nega’im 13:7): Se um leproso, que está ritualmente impuro e transmite impureza por meio de uma tenda, isto é, qualquer pessoa que entra no local do leproso torna-se impura, está sentado sob os galhos de uma árvore, que formam uma tenda sobre ele, e uma pessoa pura está de pé sob essa árvore, a pessoa pura torna-se impura.

Se a pessoa impura está de pé debaixo da árvore e a pessoa pura está sentada ali, ela permanece pura. Nesse caso, como a pessoa impura não está estabelecida ali, ela não transmite impureza ritual em uma tenda. Mas se a pessoa impura se sentou e estabeleceu seu lugar ali, a pessoa pura torna-se impura.

Essa mishná acrescenta: E a mesma halakha se aplica com relação a uma pedra afligida com uma chaga leprosa (ver Levítico, capítulo 14), que também transmite impureza de tenda. Se alguém carregando uma pedra desse tipo se senta sob uma árvore, uma pessoa pura que esteja sob a árvore torna-se impura; ao passo que, se a pessoa que carrega a pedra fica de pé, ela não torna o outro indivíduo impuro. E Rav Naḥman bar Kohen diz: Isso quer dizer que cavalgar é considerado como caminhar, pois, embora a pedra esteja estacionária em relação à pessoa, ela é considerada em movimento. Conclua disso que, em todos os casos, cavalgar é como caminhar.

Foi levantado diante deles um dilema: qual é a halakha quanto a se alguém deve ficar de pé diante de um rolo da Torah? Rabi Ḥilkiya, Rabi Simon e Rabi Elazar dizem que esse dilema pode ser resolvido por uma inferência a fortiori: Se alguém se levanta diante daqueles que estudam a Torah, não é tanto mais verdade que se deve ficar de pé diante da própria Torah?

A Gemara relata: Rabi Elai e Rabi Ya’akov bar Zavdi estavam sentados e estudando Torá. Rabi Shimon bar Abba passou diante deles, e eles se levantaram diante dele. Rabi Shimon bar Abba disse-lhes: Vocês não são obrigados a fazer isso, por duas razões. Uma razão é que vocês são estudiosos ordenados e eu sou apenas um associado, isto é, ele não havia sido ordenado. E além disso, a Torá se levanta diante daqueles que a estudam? Como vocês estão envolvidos no estudo da Torá neste momento, não são obrigados a se levantar diante de um estudioso da Torá.

A Guemará comenta: Rabi Shimon bar Abba sustenta de acordo com a opinião de Rabi Elazar, pois Rabi Elazar diz: Um estudioso da Torah não pode ficar de pé diante de seu mestre quando está estudando Torah, porque está envolvido em honrar a própria Torah. A Guemará acrescenta: Ainda assim, Abaye amaldiçoou qualquer pessoa que agisse de acordo com essa decisão, pois isso daria a aparência de alguém que desrespeitava seu mestre.

§ A Guemará continua a discutir a mitzvá de ficar de pé diante de um estudioso da Torah. Com relação ao versículo: “E olhavam para Moisés até que ele entrasse na tenda” (Êxodo 33:8), Rabi Ami e Rabi Yitzḥak Nappaḥa discutiram sua interpretação correta. Um disse que isso foi declarado de modo desfavorável, e um disse que foi dito de modo favorável. Aquele que disse que foi declarado de modo desfavorável explica o versículo como ele é interpretado no midrash. Aquele que disse que foi declarado de modo favorável interpreta o versículo de acordo com aquilo que Ḥizkiyya diz.

Como Ḥizkiyya diz: Rabi Ḥanina, filho de Rabi Abbahu, disse-me que Rabi Abbahu diz que Rabi Avdimi de Haifa diz: Se um estudioso da Torah está passando, deve-se levantar diante dele se ele passar dentro de quatro côvados dele, e, uma vez que ele passe quatro côvados dele, senta-se. Se o presidente do tribunal está passando, deve-se levantar diante dele assim que ele entrar em seu campo de visão. E, uma vez que ele passe quatro côvados dele, senta-se. Se o Nasi está passando, deve-se levantar diante dele assim que ele entrar em seu campo de visão, e não se senta até que o Nasise sente em seu lugar, como está declarado: “E olharam para Moisés até que ele entrou na tenda,” e só depois disso se sentaram. De acordo com esta interpretação, o versículo está elogiando o comportamento dos judeus.

§ A mishná ensina que as mulheres estão isentas de todos os mandamentos positivos dependentes do tempo. Os Sábios ensinaram: O que é um mandamento positivo dependente do tempo? Exemplos incluem morar em uma sucá, e tomar o lulav, e tocar o shofar em Rosh HaShaná, todos os quais só podem ser realizados em épocas específicas do ano. E outro exemplo é usar franjas rituais, pois o mandamento se aplica apenas durante o dia devido ao versículo que diz: “Franjas, para que as vejais” (Números 15:39), indicando que as franjas devem ser vistas.