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״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וְגוֹ׳״ וְאוֹמֵר: ״קׇשְׁרֵם עַל אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ״, וְאוֹמֵר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״.
“Diga à sabedoria: Tu és minha irmã, e chama o entendimento de tua parenta” (Provérbios 7:4), o que indica que a pessoa deve ser tão conhecedora da Torá quanto da identidade de sua irmã. E está escrito: “Ata-os aos teus dedos, escreve-os na tábua do teu coração” (Provérbios 7:3). E está escrito: “Como flechas na mão de um homem poderoso, assim são os filhos da mocidade” (Salmos 127:4). E está escrito: “Flechas afiadas do poderoso” (Salmos 120:4). E está escrito: “As tuas flechas são afiadas; os povos caem debaixo de ti” (Salmos 45:6). E está escrito: “Feliz o homem que tem a sua aljava cheia delas; não serão envergonhados quando falarem com os seus inimigos à porta” (Salmos 127:5).
מַאי ״אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֲפִילּוּ הָאָב וּבְנוֹ, הָרַב וְתַלְמִידוֹ שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּשָּׁעַר אֶחָד – נַעֲשִׂים אוֹיְבִים זֶה אֶת זֶה. וְאֵינָם זָזִים מִשָּׁם עַד שֶׁנַּעֲשִׂים אוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת וָהֵב בְּסוּפָה״, אַל תִּקְרֵי ״בְּסוּפָה״ אֶלָּא ״בְּסוֹפָהּ״.
A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão “inimigos no portão” com relação ao estudo da Torah? Rabi Ḥiyya bar Abba diz: Até mesmo um pai e seu filho, ou um rabino e seu aluno, que estão envolvidos na Torah juntos em um mesmo portão tornam-se inimigos um do outro devido à intensidade de seus estudos. Mas eles não saem dali até que passem a amar um ao outro, como está declarado no versículo que discute os lugares em que o povo judeu travou batalha no deserto: “Por isso se diz no livro das guerras do Senhor, Vahev em Sufá [beSufa], e os vales de Arnon” (Números 21:14). A palavra “vahev” é interpretada como relacionada à palavra amor, ahava. Além disso, não leia isto como “em Sufá [beSufa]”; antes, leia como “no seu fim [besofa]”, isto é, ao final de sua disputa eles são amados um pelo outro.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשַׂמְתֶּם״ – סַם תָּם, נִמְשְׁלָה תּוֹרָה כְּסַם חַיִּים. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁהִכָּה אֶת בְּנוֹ מַכָּה גְּדוֹלָה וְהִנִּיחַ לוֹ רְטִיָּה עַל מַכָּתוֹ, וְאָמַר לוֹ: בְּנִי, כׇּל זְמַן שֶׁהָרְטִיָּה זוֹ עַל מַכָּתְךָ אֱכוֹל מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּשְׁתֵה מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּרְחוֹץ בֵּין בְּחַמִּין בֵּין בְּצוֹנֵן וְאֵין אַתָּה מִתְיָירֵא. וְאִם אַתָּה מַעֲבִירָהּ הֲרֵי הִיא מַעֲלָה נוֹמֵי.
Os Sábios ensinaram: “E poreis [vesamtem] estas Minhas palavras em vosso coração” (Deuteronômio 11:18). Leia isto como se dissesse sam tam, um elixir perfeito. A Torah é comparada a um elixir de vida.uma parábola que ilustra isso: Uma pessoa atingiu seu filho com um golpe forte e colocou uma bandagem sobre sua ferida. E lhe disse: Meu filho, enquanto esta bandagem estiver sobre tua ferida e estiver te curando, come o que te agrada e bebe o que te agrada, e banha-te em água quente ou fria, e não precisas ter medo, pois ela curará tua ferida. Mas se a tirares, a ferida ficará gangrenosa.
כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בָּנַי, בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין. וְאִם אַתֶּם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה – אֵין אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת״,
Assim também o Santo, Bendito seja Ele, disse a Israel: Meus filhos, Eu criei a inclinação para o mal, que é a ferida, e criei a Torah como seu antídoto. Se vocês se dedicarem ao estudo da Torah, não serão entregues à mão da inclinação para o mal, como está dito: “Se procederes bem, não haverá exaltação?” (Gênesis 4:7). Aquele que se dedica ao estudo da Torah eleva-se acima da inclinação para o mal.
וְאִם אֵין אַתֶּם עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה – אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכׇּל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ״. וְאִם אַתָּה רוֹצֶה אַתָּה מוֹשֵׁל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה תִּמְשׇׁל בּוֹ״.
E se você não se dedicar ao estudo da Torah, você é entregue ao seu poder, como está declarado: “O pecado jaz à porta” (Gênesis 4:7). Além disso, todas as deliberações da inclinação ao mal serão a seu respeito, como está declarado no mesmo versículo: “E a você será o seu desejo.” E se você quiser, dominará sobre ela, como está declarado na conclusão do versículo: “Mas você pode dominá-la” (Gênesis 4:7).
תָּנוּ רַבָּנַן: קָשֶׁה יֵצֶר הָרָע, שֶׁאֲפִילּוּ יוֹצְרוֹ קְרָאוֹ רַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַב יִצְחָק: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק רַע כׇּל הַיּוֹם״.
Os Sábios ensinaram: Tão difícil é a inclinação para o mal que até mesmo o seu Criador a chama de mal, como está declarado: “Pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Gênesis 8:21). Rav Yitzḥak diz: A inclinação má de uma pessoa se renova contra ela todos os dias, como está declarado: “E toda inclinação dos pensamentos do seu coração era somente má o dia todo [kol hayyom]” (Gênesis 6:5). “Kol hayyom” também pode ser entendido como: Todos os dias.
וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לֵוִי: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכׇל יוֹם וּמְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ״, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ״.
E Rabi Shimon ben Levi diz: A inclinação de uma pessoa a domina todos os dias e procura matá-la, como está declarado: “O ímpio observa o justo e procura matá-lo” (Salmos 37:32). E, se não fosse pelo fato de que o Santo, Bendito seja Ele, auxilia cada pessoa em sua luta contra sua má inclinação, ela não poderia vencê-la, como está declarado: “O Senhor não o deixará em suas mãos” (Salmos 37:33).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּנִי אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוּוֹל זֶה – מׇשְׁכֵהוּ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, וְאִם בַּרְזֶל הוּא – מִתְפּוֹצֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳ וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״ וְאוֹמֵר: ״אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם״.
Um Sábio da escola de Rabi Yishmael ensinou: Meu filho, se este miserável, a inclinação ao mal, encontra você, puxe-o para a casa de estudo, isto é, vá estudar Torah. Se ele é uma pedra, ela derreterá, e se é ferro, ele se quebrará, como está declarado a respeito da Torah: “Não é a Minha palavra como fogo, diz o Senhor, e como um martelo que despedaça a rocha?” (Jeremias 23:29). Assim como uma pedra se despedaça com um martelo, também se pode vencer a inclinação ao mal, que é forte como ferro, por meio do estudo da Torah. Quanto à segunda parte da declaração: Se ele é uma pedra, ela derreterá, isso é como está declarado a respeito da Torah: “Ó, todos os que tendes sede, vinde às águas” (Isaías 55:1), e está declarado: “A água desgasta as pedras” (Jó 14:19), indicando que a água é mais forte do que a pedra.
לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים״.
§ A baraita (29a) ensina que um pai é ordenado a casar seu filho com uma mulher. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse assunto? Como está escrito: “Tomai esposas e gerai filhos e filhas, e tomai esposas para vossos filhos e dai vossas filhas a homens” (Jeremias 29:6).
בִּשְׁלָמָא בְּנוֹ – בְּיָדוֹ, אֶלָּא בִּתּוֹ – בְּיָדוֹ הִיא? הָכִי קָאָמַר לְהוּ: נִיתֵּן לַהּ מִידֵּי וְ[נַ]לְבְּשַׁיהּ וּנְכַסְּיַיהּ כִּי הֵיכִי דִּ[לְ]קִפְצוּ עֲלַהּ אִינָשֵׁי.
A Guemará analisa este versículo: Concedido no que diz respeito a seu filho, isso está em seu poder, isto é, ele pode instruí-lo a casar-se com uma mulher, pois o homem é o agente ativo em um casamento. Mas no que diz respeito a sua filha, isso está em seu poder? Ela deve esperar que um homem se case com ela. A Guemará responde: Foi isso que Jeremias lhes dizia no versículo mencionado acima: O pai dela deve dar-lhe algo para seu dote, e deve vesti-la e cobri-la com roupas adequadas, para que os homens saltem para casar-se com ela.
לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. מְנָלַן? אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ״. אִם ״אִשָּׁה״ מַמָּשׁ הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. אִם תּוֹרָה הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.
§ A baraita acrescenta ainda que o pai é ordenado a ensinar seu filho uma profissão. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Ḥizkiyya disse: Como o versículo afirma: “Desfruta a vida com a mulher que amas” (Eclesiastes 9:9). Se este versículo for interpretado literalmente, e ele estiver se referindo a uma mulher real, então pode-se derivar o seguinte: Assim como o pai é obrigado a casar seu filho com uma mulher, também é obrigado a ensinar-lhe uma profissão, como indicado pelo termo: vida. E se a mulher mencionada neste versículo for alegórica, e for a Torah, então deve-se explicar o versículo da seguinte maneira: Assim como ele é obrigado a ensinar-lhe Torah, também é obrigado a ensinar-lhe uma profissão.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּנָּהָר. מַאי טַעְמָא? חַיּוּתֵיהּ הוּא.
§ A baraita acrescenta: E alguns dizem que um pai também é obrigado a ensinar seu filho a nadar em um rio. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Isso é necessário para sua vida, isto é, trata-se potencialmente de uma habilidade que salva vidas.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ! אֶלָּא, כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.
§ A baraita ensina ainda que Rabi Yehuda diz: Todo pai que não ensina seu filho um ofício ensina-lhe banditismo. A Guemará pergunta: Pode passar pela sua mente que ele realmente lhe ensina banditismo? Antes, a baraita quer dizer que é como se lhe tivesse ensinado banditismo.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאַגְמְרֵיהּ עִיסְקָא.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre a opinião do primeiro tanna e a de Rabi Yehuda? Ambos afirmam que um pai deve ensinar ao filho uma profissão. A Guemará responde: uma diferença entre eles em um caso em que o pai lhe ensina a se envolver em negócios. De acordo com o primeiro tanna, isso é suficiente, ao passo que Rabi Yehuda sustenta que ele deve lhe ensinar uma profissão de fato.
כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן וְכוּ׳. מַאי כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן? אִילֵּימָא כֹּל מִצְוָתָא דְּמִיחַיַּיב אַבָּא לְמִיעְבַּד לִבְרֵיהּ נָשִׁים חַיָּיבוֹת – וְהָתַנְיָא: הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ וְלִפְדוֹתוֹ. אָבִיו – אֵין, אִמּוֹ – לֹא!
§ A mishná ensina: Com relação a todas as mitzvot de um pai em relação a seu filho, tanto homens quanto mulheres são obrigados a cumpri-las. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: Todas as mitzvot de um pai em relação a seu filho? Se dissermos que isso se refere a todas as mitzvot que um pai é obrigado a cumprir por seu filho, as mulheres são obrigadas nisso? Mas não foi ensinado em uma baraita: Um pai é obrigado, com relação a seu filho, a circuncidá-lo e a redimi-lo? Isso indica que seu pai, sim, está obrigado a fazer essas coisas, mas sua mãe, não, ela não está obrigada a cumprir essas mitzvot por seu filho.
אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: כׇּל מִצְוֹת הָאָב הַמּוּטָּלֹת עַל הַבֵּן לַעֲשׂוֹת לְאָבִיו, אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים חַיָּיבִין. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ, אִשָּׁה מִנַּיִן? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״תִּירָאוּ״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם.
Rav Yehuda disse que é isto que a mishná está dizendo: Com relação a cada mitzvá do pai que incumbe ao filho cumprir para seu pai, tanto homens quanto mulheres são obrigados nelas. A Guemará comenta: Istoaprendemos, pois os Sábios ensinaram em uma baraita, com relação ao versículo: “Um homem temerá [tira’u] sua mãe e seu pai” (Levítico 19:3). Eu derivei apenas que um homem é obrigado nesta mitzvá; de onde derivo que uma mulher também é obrigada? Quando diz no mesmo versículo: “Um homem temerá [tira’u] sua mãe e seu pai” (Levítico 19:3), empregando a forma plural do verbo, isso indica que há dois que estão obrigados aqui, tanto um homem quanto uma mulher.
אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? – אִישׁ סִיפֵּק בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת, אִשָּׁה אֵין סִיפֵּק בְּיָדָהּ לַעֲשׂוֹת, מִפְּנֵי שֶׁרְשׁוּת אֲחֵרִים עָלֶיהָ. אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב: נִתְגָּרְשָׁה, שְׁנֵיהֶם שָׁוִים.
Se assim for, que ambos são obrigados, qual é o significado quando o versículo declara: “Homem”? No caso de um homem, está em seu poder cumprir esta mitzvá; ao passo que, com relação a uma mulher, nem sempre está em seu poder cumprir esta mitzvá, porque ela está sob a autoridade de outra pessoa, isto é, seu marido. Como ela é obrigada para com o marido a manter sua casa, nem sempre consegue encontrar tempo para seus pais. Rav Idi bar Avin diz que Rav diz: Consequentemente, se uma mulher é divorciada, então ambos, uma filha e um filho, são iguais no que diz respeito a honrar e temer seu pai e sua mãe.
תָּנוּ רַבָּנַן: נֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ״, וְנֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת ה׳ מֵהוֹנֶךָ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב כִּבּוּד אָב וָאֵם לִכְבוֹד הַמָּקוֹם.
Os Sábios ensinaram que está dito: “Honra teu pai e tua mãe” (Êxodo 20:11), e está dito: “Honra o Senhor com a tua riqueza” (Provérbios 3:9). Dessa maneira, o versículo equipara a honra ao pai e à mãe de uma pessoa à honra ao Onipresente, pois o termo “honra” é usado em ambos os casos.
נֶאֱמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ״, וְנֶאֱמַר: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב מוֹרָאַת אָב וָאֵם לְמוֹרָאַת הַמָּקוֹם.
Da mesma forma, está declarado: “Um homem temerá sua mãe e seu pai” (Levítico 19:3), e está declarado: “Temerás o Senhor teu Deus, e a Ele servirás” (Deuteronômio 6:13). O versículo equipara o temor ao pai e à mãe ao temor do Onipresente.
נֶאֱמַר: ״מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת״, וְנֶאֱמַר: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב בִּרְכַּת אָב וָאֵם לְבִרְכַּת הַמָּקוֹם. אֲבָל בְּהַכָּאָה וַדַּאי אִי אֶפְשָׁר.
Da mesma forma, está declarado: “Aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe será morto” (Êxodo 21:17), e está declarado: “Quem amaldiçoar seu Deus levará seu pecado” (Levítico 24:15). O versículo equipara a bênção, um eufemismo para maldição, de seu pai e mãe à bênção do Onipresente. Mas com relação a ferir, isto é, com relação à halakha de que aquele que fere seu pai ou sua mãe está sujeito à pena capital imposta pelo tribunal, certamente não é possível dizer o mesmo a respeito do Santo, Bendito seja Ele.
וְכֵן בְּדִין, שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן שׁוּתָּפִין בּוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ. בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי.
E assim também, equiparar a atitude de alguém para com seus pais à sua atitude para com Deus é uma derivação lógica, pois os três são parceiros em sua criação. Como os Sábios ensinaram: Há três parceiros na formação de uma pessoa: O Santo, bendito seja Ele, que concede a alma, e seu pai e sua mãe. Quando uma pessoa honra seu pai e sua mãe, o Santo, bendito seja Ele, diz: Eu atribuo mérito a eles como se Eu habitasse entre eles e eles também Me honrassem.
תַּנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבֵּן מְכַבֵּד אֶת אִמּוֹ יוֹתֵר מֵאָבִיו, מִפְּנֵי
É ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Está revelado e sabido diante Daquele que falou e o mundo veio à existência que um filho honra sua mãe mais do que honra seu pai, porque

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