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הֲוָה אָמֵינָא לְשָׂטָן: גִּירָא בְּעֵינָיךְ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַבִּי נָתָן בַּר אַמֵּי: אַדִּידָךְ עַל צַוְּארֵי דִּבְרָיךְ. מִשִּׁיתְּסַר וְעַד עֶשְׂרִים וְתַרְתֵּי וְאָמְרִי לַהּ: מִתַּמְנֵי סְרֵי עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה.
Eu diria a Satanás: Uma flecha no teu olho, isto é, eu não teria medo algum da inclinação para o mal. Rava disse ao rabino Natan bar Ami: Enquanto tua mão ainda estiver sobre o pescoço de teu filho, isto é, enquanto ainda tiveres autoridade e controle sobre ele, encontra-lhe uma esposa. Qual é a idade apropriada? Dos dezesseis aos vinte e dois, e alguns dizem dos dezoito aos vinte e quatro.
כְּתַנָּאֵי: ״חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ״, רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי נְחֶמְיָה, חַד אָמַר: מִשִּׁיתְּסַר וְעַד עֶשְׂרִים וְתַרְתֵּין, וְחַד אָמַר: מִתַּמְנֵי סְרֵי וְעַד עֶשְׂרִים וְאַרְבְּעָה.
A Guemará observa que isso é como uma disputa entre tanaítas, com base no versículo: “Educa a criança no caminho em que deve andar” (Provérbios 22:6). Rabi Yehuda e Rabi Neḥemya discordaram sobre a idade à qual o versículo instrui o pai a educar seu filho: Um disse que o versículo está se referindo às idades dos dezesseis aos vinte e dois anos, e um disse que está se referindo às idades dos dezoito aos vinte e quatro anos. A disputa sobre a idade correta para o casamento e a disputa sobre educar uma criança são a mesma, pois, enquanto um pai ainda tem uma grande medida de influência sobre seu filho, ele deve tanto ensiná-lo quanto encontrar-lhe uma esposa.
עַד הֵיכָן חַיָּיב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ תּוֹרָה? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּגוֹן זְבוּלוּן בֶּן דָּן, שֶׁלִּימְּדוֹ אֲבִי אָבִיו מִקְרָא וּמִשְׁנָה וְתַלְמוּד הֲלָכוֹת וְאַגָּדוֹת. מֵיתִיבִי: לִמְּדוֹ מִקְרָא – אֵין מְלַמְּדוֹ מִשְׁנָה, וְאָמַר רָבָא: מִקְרָא – זוֹ תּוֹרָה!
§ A Guemará continua sua discussão sobre a obrigação de um pai de ensinar Torá a seu filho. Até que ponto uma pessoa é obrigada a ensinar Torá a seu filho? Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Deve-se emular a educação de, por exemplo, Zevulun ben Dan, um contemporâneo de Shmuel, cujo avô lhe ensinou Torá, Mishná, Talmud, halakhot e agadot. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Se um pai ensinou seu filho Torá, ele não é obrigado a ensinar-lhe Mishná. E Rava disse na explicação dessa baraita: Torá é a Torá, não os Profetas nem os Escritos; isto é, ele não é obrigado a lhe ensinar mais nada, incluindo Mishná.
כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן, וְלֹא כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן. כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן – שֶׁלִּמְּדוֹ אֲבִי אָבִיו, וְלֹא כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן, דְּאִילּוּ הָתָם מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד הֲלָכוֹת וְאַגָּדוֹת, וְאִילּוּ הָכָא – מִקְרָא לְבַד.
A Guemará responde que a declaração de Shmuel deve ser entendida da seguinte forma: Deve-se ensinar ao filho como Zevulun ben Dan foi ensinado em certos aspectos, mas não como Zevulun ben Dan em outros aspectos. Deve-se ensinar ao filho como Zevulun ben Dan em que o pai de seu pai lhe ensinou; mas não como Zevulun ben Dan, pois lá ele foi ensinado em Torá, Mishná, Talmud, halakhot e aggadot, enquanto aqui, nesta baraita, exige-se que se ensine ao filho apenas a Torá.
וַאֲבִי אָבִיו מִי מִיחַיַּיב? וְהָתַנְיָא: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״ – וְלֹא בְּנֵי בְנֵיכֶם. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, לוֹמַר לָךְ: שֶׁכׇּל הַמְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ תּוֹרָה – מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ לִמְּדוֹ לוֹ וְלִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת!
A Guemará pergunta: Mas o pai do pai de alguém é obrigado a lhe ensinar Torá? Mas não foi ensinado em uma baraita que o versículo: “E as ensinareis a vossos filhos” (Deuteronômio 11:19) indica: Mas não aos filhos de vossos filhos? E como devo entender, isto é, compreender, o significado do versículo: “Mas fazei-os saber a teus filhos e aos filhos de teus filhos” (Deuteronômio 4:9)? Isso vem para te dizer que quem ensina Torá a seu filho, o versículo lhe atribui mérito como se lhe tivesse ensinado, e a seu filho, e ao filho de seu filho, até o fim de todas as gerações.
הוּא דְּאָמַר כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״ – אֵין לִי אֶלָּא בְּנֵיכֶם, בְּנֵי בְנֵיכֶם מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״. אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּנֵיכֶם״ – בְּנֵיכֶם וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם.
A Guemará responde que o tanna desta baraitadeclarou sua opinião de acordo com a opinião daquele tanna, como é ensinado em outra baraita: Do versículo “E as ensinarás a teus filhos” eu derivei apenas que deves ensinar teus filhos. De onde deduzo que há a obrigação de ensinar os filhos de teus filhos? O versículo declara: “Mas faze-as conhecer a teus filhos e aos filhos de teus filhos.” Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara: “Teus filhos” (Deuteronômio 11:19), o que implica apenas filhos? Essa limitação ensina: Teus filhos, mas não tuas filhas.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַמְלַמֵּד אֶת בֶּן בְּנוֹ תּוֹרָה מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ קִבְּלָהּ מֵהַר סִינַי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹקֶיךָ בְּחֹרֵב״.
Rabi Yehoshua ben Levi diz: Qualquer pessoa que ensina Torá ao filho de seu filho, o versículo lhe atribui mérito como se a tivesse recebido do Monte Sinai, como está declarado: “Mas faze-os conhecidos a teus filhos e aos filhos de teus filhos”, e justaposta a isso está a expressão no versículo: “O dia em que estiveste diante do Senhor teu Deus em Horebe” (Deuteronômio 4:10), pois Horebe é o Monte Sinai.
רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּשָׁדֵי דִּיסְנָא אַרֵישֵׁיהּ וְקָא מַמְטֵי לֵיהּ לְיָנוֹקָא לְבֵי כְנִישְׁתָּא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: מִי זוּטַר מַאי דִּכְתִיב: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ״ וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹקֶיךָ בְּחֹרֵב״? מִכָּאן וְאֵילָךְ, רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא לָא טָעֵים אוּמְצָא עַד דְּמַקְרֵי לְיָנוֹקָא וּמוֹסְפֵיהּ. רַבָּה בַּר רַב הוּנָא לָא טָעֵים אוּמְצָא עַד דְּמַיְיתֵי לְיָנוֹקָא לְבֵית מִדְרְשָׁא.
A Guemará relata: Certa vez, Rabi Ḥiyya bar Abba encontrou Rabi Yehoshua ben Levi, e viu que ele havia colocado uma cobertura simples sobre a cabeça e levado seu filho à sinagoga para estudar. Rabi Ḥiyya bar Abba lhe disse: Qual é a razão de todo esse alvoroço, já que você está com tanta pressa que não tem tempo de se vestir adequadamente? Rabi Yehoshua ben Levi lhe disse: É algo insignificante aquilo que está escrito: “Mas faze-os saber a teus filhos”, e justaposta a isso está a expressão no versículo que diz: “O dia em que estiveste diante do Senhor teu Deus em Horeb”? A Guemará comenta: A partir desse momento em diante, Rabi Ḥiyya bar Abba não provava carne [umtza], isto é, não tomava café da manhã, antes de ter lido para seu filho e acrescentado aos estudos da criança a partir do dia anterior. De modo semelhante, Rabba bar Rav Huna não provava carne antes de ter levado seu filho à casa de estudo.
אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ״ – אַל תִּקְרֵי ״וְשִׁנַּנְתָּם״, אֶלָּא ״וְשִׁלַּשְׁתָּם״.
§ Rav Safra diz em nome de Rabbi Yehoshua ben Ḥananya: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E as ensinarás diligentemente [veshinnantam] a teus filhos” (Deuteronômio 6:7)? Não leia isto como “veshinnantam,” com a raiz shin, nun, nun, que indica repetição. Antes, leia-o como veshillashtam, com a raiz shin, lamed, shin, relacionada à palavra três, shalosh. Isso significa que a pessoa deve estudar, revisar e estudar novamente, dividindo assim seus estudos em três partes.
לְעוֹלָם יְשַׁלֵּשׁ אָדָם שְׁנוֹתָיו: שְׁלִישׁ בַּמִּקְרָא, שְׁלִישׁ בַּמִּשְׁנָה, שְׁלִישׁ בַּתַּלְמוּד. מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה חָיֵי? לָא צְרִיכָא לְיוֹמֵי.
À luz desta declaração, os Sábios disseram que uma pessoa deve sempre dividir seus anos em três partes, da seguinte forma: um terço para a Torah, um terço para a Mishna e um terço para o Talmud. A Guemará pergunta: Como uma pessoa pode dividir sua vida dessa maneira? Quem conhece a duração de sua vida, para que possa calcular quanto tempo será um terço? A Guemará responde: Não, isso é necessário para os dias de alguém, isto é, deve-se dividir cada dia de sua vida dessa maneira.
לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ רִאשׁוֹנִים ״סוֹפְרִים״, שֶׁהָיוּ סוֹפְרִים כׇּל הָאוֹתִיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: וָא״ו דְּ״גָחוֹן״– חֶצְיָין שֶׁל אוֹתִיּוֹת שֶׁל סֵפֶר תּוֹרָה. ״דָּרֹשׁ דָּרַשׁ״ – חֶצְיָין שֶׁל תֵּיבוֹת. ״וְהִתְגַּלָּח״ – שֶׁל פְּסוּקִים. ״יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר״ – עַיִ״ן דְּיַעַר חֶצְיָין שֶׁל תְּהִלִּים. ״וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן״ – חֶצְיוֹ דִּפְסוּקִים.
Portanto, porque dedicavam tanto tempo à Torah, os primeiros Sábios eram chamados: Aqueles que contam [soferim], porque contavam todas as letras da Torah, pois diziam que a letra vav na palavra “ventre [gaḥon]” (Levítico 11:42) é o ponto médio das letras em um rolo da Torah. As palavras: “Investigou diligentemente [darosh darash]” (Levítico 10:16), são o ponto médio das palavras em um rolo da Torah. E o versículo que começa com: “Então será rapado” (Levítico 13:33), é o ponto médio dos versículos. Da mesma forma, na expressão: “O javali do bosque [miya’ar] a devasta” (Salmos 80:14), o ayin na palavra bosque [ya’ar] é o ponto médio dos Salmos, quanto ao número de letras. O versículo: “Mas Ele, sendo cheio de compaixão, perdoa a iniquidade” (Salmos 78:38), é o ponto médio dos versículos no livro de Salmos.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: וָא״ו ״דְּגָחוֹן״, מֵהַאי גִּיסָא אוֹ מֵהַאי גִּיסָא? אֲמַרוּ לֵיהּ: נֵיתֵי סֵפֶר תּוֹרָה וְנִימְנִינְהוּ, מִי לָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: לֹא זָזוּ מִשָּׁם עַד שֶׁהֵבִיאוּ סֵפֶר תּוֹרָה וּמְנָאוּם? אֲמַר לְהוּ: אִינְהוּ בְּקִיאִי בַּחֲסֵירוֹת וִיתֵרוֹת, אֲנַן לָא בְּקִיאִינַן.
Rav Yosef levanta um dilema: O vav da palavra “ventre [gaḥon]” pertence a este lado ou àquele lado? Faz parte da primeira ou da segunda metade da Torah? Os Sábios lhe disseram: Vamos trazer um rolo da Torah e contar as letras. Rabba bar bar Ḥana não disse, com relação a outra questão: Eles não saíram dali até que trouxeram um rolo da Torah e contaram as letras? Portanto, podemos fazer o mesmo. Rav Yosef lhes disse: Eles eram especialistas nas formas defectiva e plena das palavras e, portanto, podiam contar as letras com precisão. Nós não somos especialistas nisso e, portanto, não conseguiríamos resolver a questão mesmo se contássemos as letras.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: ״וְהִתְגַּלָּח״, מֵהַאי גִּיסָא אוֹ מֵהַאי גִּיסָא? אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: פְּסוּקֵי מִיהָא לַיְתוֹ לִימְנִינְהוּ! בִּפְסוּקֵי נָמֵי לָא בְּקִיאִינַן, דְּכִי אֲתָא רַב אַחָא בַּר אַדָּא, אָמַר: בְּמַעְרְבָא פָּסְקִי לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִתְלָתָא פְּסוּקֵי: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן״.
Da mesma forma, Rav Yosef levanta um dilema: O ponto médio dos versículos na Torah, que é “então será rapado,” pertence a este lado ou àquele lado? Abaye lhe disse: Mesmo que não possamos contar as letras, ao menos podemos trazer um rolo da Torah para contar os versículos. Rav Yosef explicou: Também não somos peritos em versículos, pois quando Rav Aḥa bar Adda veio da Terra de Israel para a Babilônia ele disse: No Ocidente, isto é, na Terra de Israel, eles dividem este versículo seguinte em três versículos separados: “E o Senhor disse a Moisés: Eis que venho a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça quando eu falar contigo, e também creia em ti para sempre; E Moisés relatou as palavras do povo ao Senhor” (Êxodo 19:9). Talvez haja outros versículos que não sabemos dividir corretamente.
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת וּשְׁמוֹנִים וּשְׁמוֹנָה פְּסוּקִים הָווּ פְּסוּקֵי סֵפֶר תּוֹרָה, יָתֵר עָלָיו תְּהִלִּים שְׁמוֹנָה, חָסֵר מִמֶּנּוּ דִּבְרֵי הַיָּמִים שְׁמוֹנָה.
Os Sábios ensinaram: Cinco mil oitocentos e oitenta e oito versículos são os versículos em um rolo da Torah. Salmos tem oito versículos a mais do que isso, e Crônicas tem oito a menos versículos do que isso.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשִׁנַּנְתָּם״, שֶׁיְּהוּ דִּבְרֵי תוֹרָה מְחוּדָּדִים בְּפִיךְ, שֶׁאִם יִשְׁאַל לְךָ אָדָם דָּבָר אַל תְּגַמְגֵּם וְתֹאמַר לוֹ, אֶלָּא אֱמוֹר לוֹ מִיָּד, שֶׁנֶּאֱמַר:
§ Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E tu as ensinarás diligentemente [veshinnantam]” (Deuteronômio 6:7). A raiz shin, nun, nun, de veshinnantam deve ser entendida como significando afiado, isto é, que os assuntos da Torah devem estar afiados e claros em tua boca, para que, se uma pessoa te perguntar algo, não gaguejes na incerteza e digas a ele uma resposta incerta . Em vez disso, responde-lhe imediatamente, como está declarado:
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