que em qualquer lugar onde haja apenas cinco sela disponíveis, isto é, o suficiente para resgatar apenas um homem, e alguém esteja obrigado a resgatar tanto a si mesmo quanto a seu filho, ele, o pai, tem precedência sobre seu filho. Qual é a razão? É que sua própria mitzvá é preferível àquela que ele cumpre em nome de outros. Quando eles discordam é num caso em que há terra no valor de cinco sela que é propriedade onerada que foi vendida, isto é, ele vendeu essa terra a outras pessoas, mas ela pode ser retomada por seu credor anterior, e cinco sela que são propriedade totalmente não vendida.

E o raciocínio por trás da disputa é o seguinte: Rabi Yehuda sustenta que um empréstimo que está escrito na Torah, isto é, qualquer obrigação financeira que se aplique pela lei da Torah, é considerado como se estivesse escrito em um documento, e, portanto, pode ser cobrado de propriedade onerada, como qualquer empréstimo registrado em um documento. Isso significa que a propriedade onerada no valor de cinco sela está disponível para a própria redenção da pessoa, mas não para a de seu filho, pois a venda da propriedade ocorreu antes do nascimento de seu primogênito. Consequentemente, com estes cinco sela sobre os quais não há ônus ele redime seu filho, e o sacerdote vai e retoma a terra no valor de cinco sela, que é propriedade onerada, para sua própria redenção. Dessa maneira, pode-se cumprir ambas as mitzvot.

E os rabinos sustentam: Um empréstimo que está escrito na Torah não é considerado como se estivesse escrito em um documento, pois os compradores não estarão cientes dessa obrigação, de modo que estejam cientes de que a terra pode ser retomada. E, portanto, não há vantagem para este homem em resgatar seu filho com os cinco sela sobre os quais não há penhor, e sua própria mitzvá é preferível, o que significa que ele resgata a si mesmo com a terra livre. Com a propriedade onerada que resta, ele não pode resgatar seu filho, pois a terra foi vendida antes do nascimento de seu primogênito.

Os Sábios ensinaram: Se alguém tem dinheiro para resgatar seu filho e para subir a Jerusalém na Festa de peregrinação, ele resgata seu filho e depois sobe a Jerusalém na Festa de peregrinação. Rabi Yehuda diz: Ele sobe a Jerusalém na Festa de peregrinação e depois resgata seu filho. Seu raciocínio é que esta viagem a Jerusalém para a Festa de peregrinação é uma mitzvá cujo tempo logo passa, e esta, a redenção do filho primogênito, é uma mitzvá cujo tempo não logo passa, pois pode ser cumprida mais tarde.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, isso é como ele declarou em seu raciocínio, isto é, Rabi Yehuda forneceu a justificativa para sua opinião. Mas qual é o raciocínio dos Rabinos, que dizem que ele deve primeiro resgatar seu filho? A Guemará responde que a razão é que o versículo declara: “Todo primogênito de teus filhos resgatarás” (Êxodo 34:20), e então declara, no mesmo versículo: “E ninguém aparecerá diante de mim de mãos vazias”, referindo-se à Festa de peregrinação em Jerusalém. A ordem do versículo indica que se deve primeiro resgatar seu filho primogênito antes de viajar a Jerusalém para a Festa de peregrinação.

Os Sábios ensinaram: De onde se deriva que, se alguém teve cinco filhos primogênitos, de cinco mulheres diferentes, ele é obrigado a resgatar todos eles? O versículo declara: “Todos os primogênitos de teus filhos resgatarás” (Êxodo 34:20), e a ênfase em “todos” inclui quaisquer de seus filhos primogênitos. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio que seja assim? Afinal, o Misericordioso fez esta mitzvá depender da abertura do ventre, como está declarado: “Consagra-Me todo primogênito, todo aquele que abre o ventre” (Êxodo 13:2). Uma vez que cada um desses filhos é o primogênito de sua mãe, está claro que o pai é obrigado a resgatar cada um deles.

A Guemará responde que esta decisão é necessária para que você não diga que devemos derivar uma analogia verbal entre “primogênito” declarado aqui e “primogênito” dos versículos que tratam da herança: Assim como lá, o versículo descreve um primogênito que recebe porção dupla da herança como: “as primícias do seu vigor” (Deuteronômio 21:17), isto é, ele é o filho primogênito de seu pai, e não o primeiro filho nascido de sua mãe; assim também aqui, com relação à redenção do filho primogênito, refere-se às primícias do seu vigor, o que significaria que o pai precisa redimir apenas seu filho mais velho. Portanto, esta baraita nos ensina que não é esse o caso. Antes, todo filho primogênito de sua mãe deve ser redimido.

§ A baraita ensina que um pai é obrigado a ensinar seu filho Torah. A Guemará pergunta: De onde derivamos essa exigência? Como está escrito: “E as ensinareis [velimadtem] a vossos filhos” (Deuteronômio 11:19). E no caso em que seu pai não lhe ensinou, ele é obrigado a ensinar a si mesmo, como está escrito, isto é, o versículo pode ser lido com uma vocalização diferente: E estudareis [ulmadtem].

De onde derivamos que uma mulher não é obrigada a ensinar seu filho a Torá? Como está escrito: “E ensinareis [velimadtem]”, o que também pode ser lido como: “E estudareis [ulmadtem]”. Isso indica que todo aquele que é ordenado a estudar Torá é ordenado a ensinar, e todo aquele que não é ordenado a estudar não é ordenado a ensinar. Uma vez que a mulher não é obrigada a aprender Torá, da mesma forma não é obrigada a ensiná-la.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que ela não é obrigada a ensinar a si mesma? A Guemará responde: Como está escrito: “E ensinareis [velimadtem]”, o que também pode ser lido como: E estudareis [ulmadtem], indicando que todo aquele a quem os outros são ordenados a ensinar é ordenado a ensinar a si mesmo, e todo aquele a quem os outros não são ordenados a ensinar não é ordenado a ensinar a si mesmo. E de onde se deriva que os outros não são ordenados a ensinar uma mulher? Como o versículo declara: “E as ensinareis a vossos filhos” (Deuteronômio 11:19), enfatizando: Vossos filhos e não vossas filhas.

Os Sábios ensinaram: Se alguém deseja estudar a Torá por si mesmo e seu filho também quer estudar, ele tem precedência sobre seu filho. Rabi Yehuda diz: Se seu filho é diligente e perspicaz, e seu estudo perdurará, seu filho tem precedência sobre ele. Isso é como aquela anedota que se conta sobre Rav Ya’akov, filho de Rav Aḥa bar Ya’akov, cujo pai o enviou a Abaye para estudar Torá. Quando o filho voltou para casa, seu pai viu que seus estudos não eram afiados, pois ele não era suficientemente brilhante. Rav Aḥa bar Ya’akov disse a seu filho: Eu sou preferível a você, e é melhor que eu vá estudar. Portanto, você fica e cuida dos assuntos da casa para que eu possa ir estudar.

Abaye ouviu que Rav Aḥa bar Ya’akov estava chegando. Havia um certo demônio no salão de estudo de Abaye, tão poderoso que, quando duas pessoas entravam, eram feridas, mesmo durante o dia. Abaye disse aos habitantes da cidade: Não deem hospedagem [ushpiza] a Rav Aḥa bar Ya’akov para que ele fosse forçado a passar a noite no salão de estudo. Como Rav Aḥa bar Ya’akov é um homem justo, talvez ocorra um milagre em seu favor e ele mate o demônio.

Rav Aḥa não encontrou lugar para passar a noite, e entrou e passou a noite naquele salão de estudo dos Sábios. O demônio apareceu-lhe como uma serpente com sete cabeças. Rav Aḥa bar Ya’akov começou a rezar, e a cada reverência que ele fazia, uma das cabeças do demônio caía, até que por fim morreu. No dia seguinte, Rav Aḥa disse aos moradores da cidade: Se um milagre não tivesse ocorrido, vocês teriam me colocado em perigo.

Os Sábios ensinaram: Se alguém tiver de decidir se deve estudar Torá ou casar-se com uma mulher, o que deve fazer primeiro? Deve estudar Torá e depois casar-se com uma mulher. E, se for impossível para ele ficar sem esposa, deve casar-se com uma mulher e depois estudar Torá. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha é que se deve casar-se com uma mulher e depois estudar Torá.

Rabi Yoḥanan diz: Como alguém pode fazer isso? Com uma mó pendurada em seu pescoço, isto é, com a responsabilidade de sustentar sua família pesando sobre ele, pode ele se dedicar ao estudo da Torah? A Guemará comenta: E os amora’im não discordam; isto é para nós e aquilo é para eles. Em outras palavras, uma declaração se aplica aos habitantes da Babilônia, enquanto a outra se refere àqueles que vivem em Eretz Yisrael.

§ Com relação ao casamento, a Guemará relata: Rav Ḥisda elogiava Rav Hamnuna a Rav Huna, dizendo que ele é um grande homem. Rav Huna lhe disse: Quando ele vier até você, envie-o a mim. Quando Rav Hamnuna veio diante dele, Rav Huna viu que ele não cobria a cabeça com um pano, como faziam os estudiosos da Torah. Rav Huna lhe disse: Qual é a razão de você não cobrir a cabeça com um pano? Rav Hamnuna lhe disse: A razão é que não sou casado, e não era costume que homens solteiros cobrissem a cabeça com um pano. Rav Huna virou o rosto para longe dele em repreensão, e lhe disse: Veja que você não veja meu rosto até se casar.

A Guemará observa: Rav Huna está de acordo com sua linha padrão de raciocínio, como ele diz: Se alguém tem vinte anos e não se casou ainda com uma mulher, todos os seus dias estarão em um estado de pecado no que diz respeito a questões sexuais. A Guemará pergunta: Pode passar pela sua mente que ele estará em um estado de pecado todos os seus dias? Em vez disso, diga que isso significa o seguinte: Todos os seus dias estarão em um estado de pensamentos de pecado, isto é, pensamentos sexuais. Quem não se casa na juventude se acostumará a pensamentos sobre questões sexuais, e o hábito permanecerá com ele pelo resto de sua vida.

Rava disse, e da mesma forma, a escola do rabino Yishmael ensinou: Até que alguém alcance a idade de vinte anos, o Santo, Bendito seja Ele, senta-Se e espera por uma pessoa, dizendo: Quando ele se casará com uma mulher? Quando ele atinge a idade de vinte anos e não se casou, Ele diz: Que seus ossos inchem, isto é, ele é amaldiçoado e Deus não mais se preocupa com ele.

Rav Ḥisda disse: O fato de eu ser superior aos meus colegas é porque me casei aos dezesseis anos, e se eu tivesse me casado aos catorze,