Alternativamente, pode-se provar que comprar um campo com dinheiro é chamado de aquisição a partir do versículo: “Comprarão campos por dinheiro” (Jeremias 32:44). Consequentemente, como o tanna quis ensinar que uma mulher pode ser desposada com dinheiro, ele ensinou: Uma mulher é adquirida. Isso explica por que a terminologia de aquisição é usada nesta mishná.

A Guemará pergunta: Mas que a mishná ensine ali, no próximo capítulo: Um homem adquire. A Guemará explica: Inicialmente, a mishná ensinou usando a linguagem da Torah, na qual o noivado é chamado de tomar. E por fim, no próximo capítulo, ela ensinou usando a linguagem dos Sábios. E qual é a razão de o noivado ser chamado kiddushin, literalmente, consagração, na linguagem dos Sábios? A razão é que, por meio do noivado, o marido a torna proibida para todos, como propriedade consagrada. Portanto, esse ato é referido como consagração.

A Guemará faz outra pergunta a respeito da diferença de redação entre as duas mishnayot: E que ensine aqui, como no capítulo seguinte: Um homem adquire. Por que esta mishná ensina: A mulher é adquirida, com a mulher como sujeito da frase? A Guemará responde: Isso é porque o tannaquis ensinar na cláusula final da mishná: E ela adquire a si mesma, o que é dito a respeito dela. Portanto, o tannatambém ensinou a halakhá declarada a respeito dela na primeira cláusula.

A Guemará pergunta ainda: Mas, se esta é a razão, a mishná poderia ter sido formulada de modo totalmente diferente. Que ensinasse: O homem pode adquirir uma mulher e transferir autoridade, isto é, conceder-lhe a liberação do casamento na forma de uma carta de divórcio. A Guemará responde: A mishná não poderia usar a expressão: Transferir, porque há o caso da morte do marido, em que não é ele quem transfere a autoridade. Antes, é do Céu que sua liberdade lhe é transferida. Portanto, a mishná não poderia fazer uma afirmação geral de que o homem pode transferir ativamente à mulher sua liberação do casamento.

E se quiser, diga em vez disso outra explicação. Se a mishná tivesse ensinado: O homem adquire a mulher, eu diria que ele pode adquiri-la até mesmo contra a vontade dela, como indica a expressão: Ele adquire. Poder-se-ia supor que o noivado depende do marido, sem necessidade do consentimento da mulher. Portanto, a mishná ensinou: A mulher é adquirida, do que se pode inferir que com o consentimento dela, sim, ele pode adquiri-la como esposa, mas quando ele age sem o consentimento dela, não, ela não fica desposada com ele.

A Guemará continua a analisar o estilo da mishná: E por que o tanna ensina especificamente: Três [shalosh] modos, formulado no feminino? Que ensine: Três [shelosha] modos, formulado no masculino. A Guemará explica: a mishná usa esta forma porque quer ensinar a palavra caminho [derekh], e derekh é formulada no feminino, como está escrito: “E lhes mostrarás o caminho [derekh] em que [bah] devem andar” (Êxodo 18:20). O termo bah, que se refere a derekh, está formulado no feminino.

A Guemará questiona: Mas, com relação à aquilo que é ensinado em uma mishná (Nazir 65b): Examina-se um zav de sete [shivá] maneiras [derakhim], onde shivá está formulado no masculino, que ensine: Sete [sheva] maneiras, formulado no feminino. A Guemará responde: A mishná usa a formulação masculina do termo sete porque quis ensinar: Derekh, e encontramos que a palavra derekh é referida na forma masculina, como está escrito: “Eles sairão contra ti por um caminho [derekh], e fugirão diante de ti por sete [shivá] caminhos” (Deuteronômio 28:7). A Guemará pergunta: Se assim for, os versículos se contradizem, pois em um versículo o termo derekh é masculino, e no outro versículo é feminino. E, além disso, as mishnayot se contradizem, pois em uma mishná derekh é masculino, enquanto na outra é feminino.

A Guemará responde: Os versículos não se contradizem. Aqui, esse versículo: “O caminho em que devem andar” (Êxodo 18:20), está se referindo à Torah, isto é, o caminho mencionado aqui está se referindo ao caminho da Torah, e a Torah é referida na forma feminina, como está escrito: “A Torah do Senhor é perfeita [temima], restaurando a alma” (Salmos 19:8). A palavra temima está no feminino. Consequentemente, em referência à Torah, o versículo escreve:Derekh, formulado no feminino. Lá, esse versículo: “Fugirão diante de ti por sete caminhos” (Deuteronômio 28:7), está se referindo à guerra, e como é o caminho de um homem travar guerra e não é o caminho de uma mulher travar guerra, é apropriado falar no masculino. Portanto, o versículo escreve a palavra derekh formulada no masculino.

Da mesma forma, as mishnayot não se contradizem: Aqui, onde se refere a uma mulher, a mishná ensinaderekh formulado no feminino. Ali, com relação ao exame de um zav, onde se refere a um homem, como é comum que um homem seja submetido a um exame para determinar se sua emissão tem uma causa diferente de uma secreção semelhante à gonorreia [ziva] mas não é comum que uma mulher seja submetida a um exame, uma vez que, ao contrário de um homem, uma mulher se torna impura mesmo por circunstâncias além de seu controle, ensinou e usou a palavra derekh formulada no masculino. Mesmo que uma mulher tenha uma emissão de sangue por uma razão diferente de doença, ela ainda é impura. Consequentemente, no caso dela não há razão para um exame para ver o que poderia ter causado sua secreção.

A Guemará faz outra pergunta a respeito da linguagem da mishná: Qual é a razão de a mishná ensinar: Três [shalosh], formulado no feminino? Isso é porque ela quis ensinar: Maneiras. Mas se é assim, que ensine em vez disso a palavra: Assuntos, isto é, uma mulher pode ser adquirida por meio de três assuntos, e, como esse termo é masculino, que ensine três [shelosha], no masculino. A Guemará responde: A mishná fez isso porque quis ensinar a relação sexual como uma dessas maneiras, e a relação sexual é chamada de maneira na Torah, como está escrito: “E o caminho de um homem com uma jovem, assim é o caminho de uma mulher adúltera” (Provérbios 30:19-20). Por essa razão, a mishná usou o termo maneiras em vez de assuntos.

A Guemará levanta uma dificuldade: Isso funciona bem no que diz respeito à relação sexual, que é referida como um caminho. Mas o que há para dizer a respeito de dinheiro e um documento? A mishná poderia ter usado a palavra assuntos com relação a esses modos de noivado. A Guemará responde: Porque era necessário mencionar a relação sexual, que é chamada de caminho, a mishná usou a palavra caminho também em referência aos outros dois modos.

A Guemará pergunta: E a mishná ensinaria dois casos de uma determinada maneira por causa de um? Já que a palavra caminho convém apenas a um dos três modos de noivado, por que a mishná não usou o termo: Assuntos, por causa dos outros dois? A Guemará responde: Estes também são para o propósito da relação sexual. Uma vez que a relação conjugal, na qual a relação sexual é primordial, é o propósito final do noivado, a mishná considera esta cláusula como a parte mais importante da halakha.

E se quiser, diga em vez disso: De acordo com a opinião de quem é esta mishná, que ensina derekh? É de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Por qual razão a Torah disse: “Quando um homem toma uma mulher” (Deuteronômio 22:13) e não escreveu: “Quando uma mulher é tomada por um homem”? Porque é o caminho [derekh] de um homem perseguir uma mulher, e não é o caminho de uma mulher perseguir um homem. A Guemará cita uma parábola de um homem que perdeu um objeto. Quem procura o quê? Certamente o dono do objeto perdido procura seu objeto perdido, e não o contrário. Como a mulher foi criada do lado perdido do homem, o homem busca aquilo que perdeu. Para aludir a essa declaração de Rabi Shimon, a mishná emprega o termo derekh neste contexto.

A Guemará pergunta: Mas, com relação àquilo que aprendemos em uma mishná: Examina-se um zav de sete maneiras, por que ela usa essa formulação? Que ensine a palavra: Assuntos. A Guemará responde que a mishná ali nos ensina estahalakhá, que é da natureza do comer excessivo levar à zivá, e igualmente é da natureza do beber excessivo levar à zivá. Portanto, a mishná usa a expressão: sete maneiras, para enfatizar que há modos de comportamento que podem causar a emissão de um zav.

A Gemara questiona ainda mais: E com relação àquilo que aprendemos em uma mishná (Bikkurim 2:6): As halakhot de uma árvore de etrog correspondem às de uma árvore em três aspectos. Que ensinasse em vez disso: três assuntos. A Gemara responde: Porque ela quer ensinar na cláusula final: E as halakhot de uma árvore de etrog correspondem às de um vegetal em um aspecto, portanto a mishná usa o termo: aspectos, também na primeira cláusula. A Gemara pergunta: Também na cláusula final, que a mishná ensine: assunto, em vez de: aspecto.