até que ele puxe ou tome posse dele. Além disso, o tesouro do Templo tem a seguinte vantagem: Se uma pessoa comum puxou um item consagrado com o propósito de adquiri-lo por cem dinares, e não conseguiu resgatá-lo pagando os cem dinares ao tesoureiro do Templo antes que o preço do item subisse para duzentos dinares, ela paga duzentos dinares. Qual é a razão disso? Está declarado: Ele dará o dinheiro, e isso lhe será assegurado (ver Levítico 27:19). Isso indica que se pode adquirir um item do tesouro do Templo somente pela transferência efetiva do dinheiro.

Em contraste, no caso inverso, quando o leigo puxou um item quando ele valia duzentos dinares, e não conseguiu resgatá-lo antes que o valor do item ficasse em cem dinares, ele dá duzentos dinares. Qual é a razão disso? O poder de um leigo não deve ser maior que o do tesouro do Templo de propriedade consagrada. Uma vez que um leigo completa sua aquisição ao puxar, o item é adquirido por ele por aquele preço, e o tesouro do Templo não deve sofrer perda em um caso em que o leigo não poderia ter voltado atrás em seu compromisso se estivesse lidando com outro leigo.

Da mesma forma, se o homem comum a resgatou por duzentos dinares, mas não conseguiu tomá-la antes que seu valor ficasse em cem dinares, ele dá duzentos dinares. Qual é a razão? Está declarado: Ele dará o dinheiro, e isso lhe será assegurado, o que indica que o resgate de propriedade consagrada é efetuado com dinheiro. Em contraste, se ele a resgatou por cem dinares e não conseguiu tomá-la antes que ela chegasse a duzentos dinares, aquilo que ele resgatou está resgatado, e ele dá apenas cem dinares.

A Guemará pergunta: Por que esta é a halakha? Da mesma forma, digamos: o poder de uma pessoa comum não deve ser maior do que o do tesouro do Templo de propriedade consagrada, e se isso ocorreu em um caso em que ele estava lidando com outra pessoa comum, ele precisaria pagar os duzentos dinares completos, que era o valor do item quando ele o puxou. Não deveria o tesouro do Templo ter tanto poder quanto uma pessoa comum?

A Guemará responde: Há um impedimento adicional para voltar atrás em um acordo com outro plebeu. Isso quer dizer que um plebeu que deu dinheiro a um vendedor e mudou de ideia antes de adquirir o item não é obrigado a aceitar sobre si a maldição de: Aquele que cobrou pagamento da geração do dilúvio (ver Torah, Gênesis, capítulo 7) e da geração da dispersão (ver Torah, Gênesis, capítulo 11) punirá aquele que não cumpre sua palavra? Embora um plebeu possa legalmente voltar atrás em seu acordo nesse estágio, os Sábios desaprovavam tal conduta desonesta, e quem o fazia era amaldiçoado dessa maneira. Consequentemente, o poder de um plebeu não é maior que o do tesouro do Templo, pois não é algo simples voltar atrás em um acordo com outro plebeu.

MISHNÁ: No que diz respeito a todas as mitzvot de um filho em relação a seu pai, os homens são obrigados a cumpri-las, e as mulheres estão isentas. E no que diz respeito a todas as mitzvot de um pai em relação a seu filho, tanto homens quanto mulheres são obrigados a cumpri-las. A mishná observa uma diferença adicional entre as obrigações de homens e mulheres no cumprimento das mitzvot: No que diz respeito a todas as mitzvot positivas dependentes do tempo, isto é, aquelas que devem ser cumpridas em momentos específicos, os homens são obrigados a cumpri-las, e as mulheres estão isentas. E no que diz respeito a todas as mitzvot positivas que não dependem do tempo, tanto homens quanto mulheres são obrigados a cumpri-las.

E com relação a todas as proibições, quer sejam limitadas pelo tempo ou quer não sejam limitadas pelo tempo, tanto homens quanto mulheres são obrigados a observá-las, exceto as proibições de: Não arredondareis os cantos da vossa cabeça, e: Não destruireis os cantos da vossa barba, que são derivadas do versículo: “Não arredondareis os cantos da vossa cabeça, nem destruireis os cantos da vossa barba” (Levítico 19:27), e uma proibição que diz respeito apenas aos sacerdotes: Não vos torneis ritualmente impuros por causa de um cadáver (ver Levítico 21:1). Essas mitzvot aplicam-se apenas aos homens, não às mulheres, apesar do fato de serem proibições.

GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é o significado da expressão: Todas as mitzvot de um filho com relação a seu pai? Se dissermos que isso se refere a todas as mitzvot que o filho é obrigado a cumprir com relação a seu pai, as mulheres estão isentas de obrigações desse tipo? Mas não foi ensinado em uma baraita, a respeito de um versículo que trata da mitzvá de honrar o pai e a mãe: "Um homem temerá [tira’u] sua mãe e seu pai" (Levítico 19:3)? Eu derivei apenas que um homem é obrigado nessa mitzvá. De onde deduzo que uma mulher também é obrigada? Quando o versículo diz, no mesmo versículo: "Um homem temerá [tira’u] sua mãe e seu pai" (Levítico 19:3), empregando a forma plural do verbo, isso indica que há dois obrigados aqui, tanto um homem quanto uma mulher.

Rav Yehuda disse que é isso que a mishná está dizendo: Com relação a todos os mandamentos de um filho que incumbem ao seu pai cumprir por seu filho, os homens são obrigados neles e as mulheres estão isentas.

A Guemará comenta: De acordo com esta interpretação, aprendemos nesta mishná aquilo que os Sábios ensinaram em uma baraita: Um pai é obrigado em relação a seu filho a circuncidá-lo e a resgatá-lo se ele for um filho primogênito que deve ser resgatado por pagamento a um sacerdote, e a ensinar-lhe Torá, e a casá-lo com uma mulher, e a ensinar-lhe um ofício. E alguns dizem: Um pai também é obrigado a ensinar seu filho a nadar. Rabi Yehuda diz: Qualquer pai que não ensina seu filho um ofício lhe ensina banditismo [listut]. A Guemará expressa surpresa com esta afirmação: Pode passar pela sua mente que ele realmente lhe ensina banditismo? Antes, a baraita quer dizer que é como se ele lhe ensinasse banditismo. Como o filho não tem profissão com a qual se sustentar, é provável que recorra ao roubo para ganhar a vida. Esta baraita está de acordo com a interpretação da mishná por Rav Yehuda.

§ A baraita ensina que o pai é obrigado a circuncidar seu filho. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde que isso é como está escrito: “E Abraão circuncidou seu filho Isaque” (Gênesis 21:4). A Guemará comenta: E num caso em que o pai não o circuncidou, o tribunal é obrigado a circuncidá-lo, isto é, se essa obrigação não é cumprida pelo pai, ela se aplica à comunidade como um todo, como está escrito: “Todo homem entre vós será circuncidado” (Gênesis 17:10), na forma de uma mitzvá geral que não se aplica apenas ao pai. E num caso em que o tribunal não o circuncidou, o filho é obrigado a circuncidar-se quando atinge a idade adulta, como está escrito: “E o homem incircunciso, que não for circuncidado na carne do seu prepúcio, essa alma será eliminada do seu povo” (Gênesis 17:14).

De onde derivamos que sua mãe não é obrigada a circuncidar seu filho? Como está escrito: “E Abraão circuncidou seu filho Isaque quando ele tinha oito dias de idade, como Deus lhe ordenou” (Gênesis 21:4). O versículo enfatiza que Deus ordenou a ele, e não a ela.

Encontramos uma fonte para esta mitzvá imediatamente, isto é, quando ela foi dada a Abraão; de onde derivamos que esta é a halakhápara os homens de todas as gerações? A escola de Rabi Yishmael ensinou que todo lugar em que se declara: “Ordena”, não é nada mais do que uma expressão de incentivo tanto imediatamente quanto para as gerações futuras. A mitzvá da circuncisão é apresentada por meio deste termo.

A Guemará elabora: De onde se deriva que o termo “comando” indica um incentivo? Como está escrito: “E ordena a Josué, e encoraja-o e fortalece-o” (Deuteronômio 3:28). Nesse contexto, o termo “comando” não se refere a um mandamento específico, mas é uma expressão geral de incentivo. De onde se deriva que isso se aplica imediatamente e para as gerações? Como está escrito: “Desde o dia em que o Senhor ordenou e daí em diante por todas as vossas gerações” (Números 15:23). Isso mostra que sempre que a palavra “comando” é usada, ela se refere àquele dia em diante para todas as gerações.

§ A baraita ensina que o pai é obrigado a resgatar seu filho. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde que isso é como está escrito: “Todo primogênito de teus filhos resgatarás” (Êxodo 34:20). E em um caso em que o pai não o resgata, ele é obrigado a resgatar a si mesmo, como está escrito: “Certamente resgatarás [pado tifde]” (Números 18:15). A repetição do verbo indica que um primogênito deve ser resgatado em qualquer caso, mesmo que seu pai deixe de fazê-lo.

E de onde derivamos que uma mãe não é ordenada a resgatar seu filho? Como está escrito: “Tu resgatarás [tifde]”, o que pode ser lido como: Tu serás resgatado [tippadeh]. Isso indica que todo aquele que é ordenado a resgatar a si mesmo é ordenado a resgatar outros, e todo aquele que não é ordenado a resgatar a si mesmo não é ordenado a resgatar outros. Uma vez que a mulher não é ordenada a resgatar a si mesma, também não é ordenada a resgatar seu filho.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que ela não é obrigada a redimir a si mesma? A Guemará responde que isso é como está escrito: “Redimirás [tifde]”, o que pode ser lido como: “Serás redimido [tippadeh].” Isso indica que qualquer pessoa que outros são ordenados a redimir é ordenada a redimir a si mesma, e qualquer pessoa que outros não são ordenados a redimir não é ordenada a redimir a si mesma. Como não há mitzvá para um pai redimir sua filha, de modo semelhante não há mitzvá para uma filha redimir a si mesma. E de onde se deriva que outros não são ordenados a redimir uma filha? Como o versículo declara: “Todo primogênito de teus filhos redimirás” (Êxodo 34:20), isto é, teus filhos e não tuas filhas.

Os Sábios ensinaram: Se um primogênito ainda não foi resgatado e ele próprio tem um filho primogênito, ele é obrigado a resgatar a si mesmo e também é obrigado a resgatar seu filho primogênito, e ele tem precedência sobre seu filho. Se ele não tiver dinheiro suficiente para resgatar ambos, resgata a si mesmo. Rabi Yehuda diz: Seu filho tem precedência sobre ele. O raciocínio de Rabi Yehuda é que, com relação a este, o pai, a mitzvá de seu resgate estava sobre seu pai, e somente quando seu pai não cumpriu a mitzvá ela passou a se aplicar ao filho adulto. E essa mitzvá de resgatar seu filho primogênito se aplica a ele diretamente. Consequentemente, ele deve primeiro cumprir a mitzvá que se aplica a ele resgatando seu filho.