Em que caso esta declaração é dita? Ela é dita em um caso quando ele lhe deu dinheiro por toda a terra. Mas se ele não lhe deu dinheiro por toda ela, ele adquire apenas a terra correspondente ao dinheiro que ele pagou, de acordo com a opinião de Rava. A Guemará comenta: A baraita apoia a opinião de Shmuel, como Shmuel diz: Se alguém vendeu a outro dez campos em dez países, uma vez que ele toma posse de um deles, adquire todos eles.

Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse: Saiba que isso é verdade, pois, se ele lhe entregou dez animais com uma só rédea [afsar] e lhe disse: Adquira-os, acaso ele não adquire todos eles? Também neste caso, eles são considerados como um só campo. Um Sábio disse a Rav Aḥa, filho de Rav Ika: É comparável? Lá, o vínculo deles, isto é, a rédea que une os animais, está em sua mão. Aqui, no caso de dez campos, o vínculo deles não está em sua mão.

Há aqueles que dizem que Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse: Sabe que ele não adquire todos os campos ao tomar posse de apenas um campo, pois, se alguém lhe entregou dez animais com uma só rédea e lhe disse: Adquire este, ele adquire todos eles? O mesmo se aplica aqui quando ele toma posse de apenas um campo; é como se lhe tivesse dito: Adquire este, e portanto ele não adquire os outros campos dessa maneira.

A Guemará rejeita este argumento: É comparável? Lá, os animais são entidades separadas, e, portanto, quando ele lhe diz: Adquira este, não há razão para que os outros animais também sejam adquiridos. Aqui, a massa da terra é uma só. Consequentemente, se ele adquire um lote de terra, adquire os outros lotes junto com ele.

§ A mishná ensina: E em uma disputa judicial envolvendo tanto terra quanto bens móveis, se o réu faz uma admissão parcial da reivindicação com relação aos bens móveis, tornando-se assim obrigado a prestar juramento negando qualquer responsabilidade pelos bens restantes, os bens móveis vinculam a propriedade que serve como garantia, isto é, a terra, de modo que ele é forçado a prestar juramento também acerca da terra, apesar do fato de que, em geral, não se é obrigado a prestar juramento por uma reivindicação envolvendo terra. Ulla diz: De onde se deriva da Torah que se pode impor a extensão de um juramento, isto é, se alguém é obrigado a prestar juramento por uma reivindicação, a outra parte pode obrigá-lo a prestar juramento com relação a outras reivindicações que, por si só, não levariam à imposição de um juramento?

Como está declarado com relação a uma sota: “E a mulher dirá: Amém, amém” (Números 5:22), e aprendemos em uma mishná (Sota 18a): A respeito de que ela diz a expressão dupla: Amém, amém? Ela diz amém sobre a maldição, ao aceitar a maldição sobre si mesma se for culpada, e amém sobre o juramento, ao declarar que não está impura. Ela afirma: Amém se cometi adultério com este homem a respeito de quem fui advertida, amém se cometi adultério com outro homem. Amém que não me desviei quando estava desposada nem depois de estar casada, nem como viúva aguardando meu yavam para realizar o casamento levirato, já que uma mulher nessa fase está proibida de manter relações sexuais com qualquer homem, nem quando casada por casamento levirato com o yavam.

A Guemará analisa esta halakha: Quais são as circunstâncias com relação a esta mulher desposada? Se dissermos que ele a advertiu para não se recolher em segredo com um determinado homem quando ela estava desposada, e ele lhe dá a água amarga de uma sota para beber quando ela está desposada, mas não aprendemos em uma mishná (Sota 23b): Com relação a uma mulher desposada que se recolheu com outro homem após ser advertida por seu noivo, e uma viúva aguardando seu yavam realizar o casamento levirato que se recolheu com outro homem após ser advertida por seu yavam, elas nem bebem a água amarga nem recebem o pagamento de seus contratos de casamento. Qual é a razão disso? O Misericordioso declara como parte de seu juramento: “Mas se te desviaste, estando sob teu marido” (Números 5:20), e isso não se aplica aqui, pois essas mulheres ainda não estão sob a autoridade de seus maridos.

Antes, deve-se dizer que ele a advertiu quando ela estava desposada, isto é, ele a advertiu, quando estava desposada, a não se recolher em segredo com um determinado homem, e ela se recolheu com esse homem quando estava desposada, e ele lhe deu a água para beber quando ela estava casada.

A Guemará pergunta: Mas, neste caso, a água que lhe é dada para beber a examina e causa sua morte? Acaso o Misericordioso declara: “E o homem ficará livre de iniquidade” (Números 5:31)? Este versículo indica: Quando o homem está livre de iniquidade, a água examina sua esposa; mas se o homem não está livre de iniquidade no que diz respeito ao assunto de relações sexuais ilícitas, a água não examina sua esposa. Uma vez que ele suspeitou de sua conduta imprópria quando ela estava noiva e a advertiu sobre um homem específico, e ela se recolheu com esse homem apesar de sua advertência, não lhe era permitido manter relações com ela. Se ele o fez, ele próprio é um pecador, e portanto a água não afetará sua esposa. Se assim for, é impossível que uma mulher noiva seja examinada como uma sota.

Antes, fica claro que este juramento é administrado por meio de uma extensão. Embora o marido não possa obrigá-la a prestar juramento apenas com relação ao seu comportamento antes de se casarem, já que ela deve prestar juramento com relação ao seu comportamento durante o casamento, ele pode estender o juramento para incluir incidentes que ocorreram enquanto ela estava prometida em casamento.

A Guemará comenta: Encontramos uma fonte para a extensão de um juramento no caso de uma sotá, que é uma halakhá envolvendo uma proibição. De onde derivamos que um juramento também pode ser estendido com relação a questões monetárias? A escola do rabino Yishmael ensinou que isso pode ser derivado por meio de uma inferência a fortiori: E assim como no caso de uma sotá,