um dedo extra, isto é, seis dedos em sua mão, e o senhor o decepou, o escravo é emancipado por meio dessa lesão. Rav Huna diz: E esta halakha se aplica quando o dedo pode ser contado ao longo do dorso da mão, isto é, o dedo extra está na mesma linha que os outros. Se ele sobressai de outro lugar, então não é classificado como dedo, mas apenas como um crescimento, e destruí-lo não é considerado a remoção de um membro.

§ A Guemará relata: Os Anciãos de a cidade de Nezonya não foram à aula de Rav Ḥisda. Rav Ḥisda disse a Rav Hamnuna: Vá e coloque-os em ostracismo [tzaninhu] porque agem com desrespeito para com os Sábios. Rav Hamnuna foi e disse aos Anciãos de Nezonya: Qual é a razão de os rabinos não terem vindo à aula? Eles lhe disseram: Por que deveríamos vir, se lhe perguntamos sobre um assunto e ele não o resolveu para nós. Não temos nada a aprender dele. Rav Hamnuna disse-lhes: Vocês me perguntaram alguma coisa que eu não resolvi para vocês? Façam-me sua pergunta.

Eles apresentaram diante dele o seguinte dilema: Com relação a um escravo cujo senhor castra seus testículos, qual é a halakha? Isso é considerado um defeito exposto suficiente para emancipá-lo ou não? Uma resposta ao dilema deles não estava disponível para Rav Hamnuna. Eles lhe disseram: Qual é o seu nome? Ele lhes disse: Hamnuna. Eles lhe disseram em tom de brincadeira: Você não deveria ser chamado Hamnuna, um peixe bom e quente; antes, seu nome deveria ser Karnuna, um peixe frio que já não é saboroso.

Após esse encontro, Rav Hamnuna compareceu diante de Rav Ḥisda e lhe contou o que havia acontecido. Rav Ḥisda lhe disse: Apresentaram diante de você um dilema que pode ser resolvido a partir de uma baraita, que foi citada em conexão com uma mishná, e você não soube como responder-lhes. Como aprendemos em uma mishná (Nega’im 6:7): Há vinte e quatro extremidades em uma pessoa, nenhuma das quais pode tornar-se ritualmente impura devido à pele sã. A Torah afirma que, se uma mancha leprosa contém alguma carne saudável, a pessoa é imediatamente considerada impura (Levítico 13:14). A halakha da pele sã não se aplica às extremidades porque o sacerdote deve ser capaz de ver toda a área não afetada de uma só vez. Devido ao formato das vinte e quatro extremidades, é impossível ver toda a área de um único ponto de observação. Consequentemente, a halakha da pele sã não se aplica a elas.

E estas são as vinte e quatro extremidades: As extremidades dos dedos das mãos e dos pés, vinte ao todo, e as extremidades das orelhas, e a extremidade do nariz, e a extremidade do pênis, e as extremidades dos mamilos de uma mulher. Rabi Yehuda diz: Até os mamilos de um homem estão incluídos. E é ensinado a esse respeito em uma baraita: Um escravo é emancipado por lesões em todos eles. As partes do corpo listadas com relação à lepra são as mesmas que, quando lesionadas, levam à emancipação de um escravo. Rabi Yehuda HaNasi diz: Também, a castração de um escravo por seu senhor implica sua liberdade. Ben Azzai diz: A língua também é considerada uma parte exposta do corpo, pois fica exposta quando alguém fala. Consequentemente, se o senhor cortar a língua de seu escravo, o escravo fica livre.

O Mestre disse acima que Rabi Yehuda HaNasi diz: Também castração. A Guemará pergunta: Castração de quê? Se dissermos que isso se refere à castração do pênis, isto é, que o senhor cortou o pênis do escravo, isso é o mesmo que a mishná que já mencionou um pênis. O que, então, Rabi Yehuda HaNasi acrescenta? Antes, não é correto dizer que Rabi Yehuda HaNasi está se referindo à castração dos testículos? Se assim for, esta baraita resolve o dilema levantado pelos Anciãos de Nezonya.

A Guemará analisa ainda mais a baraita. Rabi Yehuda HaNasi diz: Também a castração, mas ele não inclui a língua, ao contrário de ben Azzai. A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, a língua não é considerada exposta? E a Guemará levanta uma contradição da seguinte fonte: Num caso em que alguém estava aspergindo a água de purificação da novilha vermelha sobre outra pessoa para purificá-la da impureza ritual transmitida por um cadáver, e uma aspersão de água caiu sobre sua boca, Rabi Yehuda HaNasi diz: Ele aspergiu, isto é, esta é uma forma válida de aspersão e a pessoa impura é purificada. E os Rabinos dizem: Ele não aspergiu, isto é, esta é uma forma inválida de aspersão, porque a água de purificação deve ser aspergida sobre membros expostos.

A Gemara esclarece a dificuldade desta baraita: O quê, não é o caso de que isto se refere a uma situação em que água foi aspergida sobre sua língua, o que indicaria que Rabi Yehuda HaNasi sustenta que a língua é um membro exposto? A Gemara rejeita essa sugestão: Não, isto se refere a alguém sobre cujos lábios foi aspergida água em seus lábios. A Gemara pergunta: Se foi aspergida em seus lábios, isso não é óbvio que ele está ritualmente puro, já que os lábios são expostos? A Gemara responde: É necessário declarar isso, para que você não diga que às vezes ele fecha os lábios com força e, consequentemente, eles deveriam ser considerados uma parte não exposta do corpo. Portanto, a baraitanos ensina que, de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, os lábios de uma pessoa são considerados expostos.

A Gemara pergunta ainda: Mas não é ensinado explicitamente em uma baraita que, se água foi aspergida sobre sua língua, ele é ritualmente puro de acordo com Rabbi Yehuda HaNasi? E também é ensinado em uma baraita que trata dos defeitos dos sacerdotes e das oferendas que, se a maior parte de sua língua foi removida, isso é um defeito; e Rabbi Yehuda HaNasi diz: Isso se refere a um caso em que a parte removida era a maior parte da parte de sua língua que ele usa para falar e pronunciar palavras, que é a ponta da língua, e não a maior parte de seu comprimento. Isso indica que Rabbi Yehuda HaNasi sustenta que, se a língua é removida, isso é considerado um defeito.

Antes, a baraita deve ser explicada da seguinte maneira. Rabi Yehuda HaNasi diz: A castração está incluída, e não é necessário dizer que, se a língua do escravo for removida, ele é emancipado, pois a língua é exposta. Ben Azzai diz: A perda de sua língua o emancipa, mas a castração não. E qual é o significado do termo: Também, na baraita, que indica que Ben Azzai está acrescentando à declaração de Rabi Yehuda HaNasi? Ele está acrescentando à primeira declaração do primeiro tanna, e não à decisão imediatamente anterior de Rabi Yehuda HaNasi. A Guemará pergunta: Se assim for, a declaração de Ben Azzai deveria vir primeiro, pois ele acrescenta um item, isto é, a língua, à decisão do primeiro tanna, enquanto Rabi Yehuda HaNasi acrescenta ainda o caso da castração à opinião de Ben Azzai.

A Guemará responde: A baraita deveria ter sido formulada desta maneira, mas o tanna primeiro ouviu a opinião de Rabi Yehuda HaNasi e a fixou em sua versão da baraita, e depois ouviu a opinião de ben Azzai e a ensinou no final. E, embora fosse apropriado mudar a ordem das declarações, ele não o fez porque uma mishná não se move de seu lugar. Uma vez que foi ensinada de determinada maneira, o tanna não mudará o texto de uma mishná, para evitar confusão.

Ulla diz: Todos concordam com relação à língua que, na questão da impureza ritual, ela é considerada exposta no que diz respeito a um réptil morto e a outros itens que transmitem impureza. Em outras palavras, se uma pessoa entra em contato com uma fonte de impureza ritual com a língua, ela se torna impura. Qual é a razão disso? O Misericordioso declara: “Aquele em quem tocar” (Levítico 15:11), e esta língua também pode tocar. É possível tocar objetos com a língua.

Da mesma forma, todos concordam a respeito da língua no que se refere à questão da imersão, que a língua é considerada oculta, e, portanto, não é necessário abrir a boca para que a água toque a língua. Para que uma imersão seja válida, a água deve entrar em contato com toda a parte externa do corpo da pessoa. Ulla ensina que isso não inclui a língua. Qual é a razão disso? O Misericordioso declara: “E ele imergirá sua carne na água” (Levítico 15:13). Assim como sua carne está do lado de fora, assim também tudo o que requer imersão está do lado de fora, e isso não inclui o que normalmente está do lado de dentro.

Eles discordaram apenas quanto a se a língua é considerada exposta ou oculta na questão da aspersão. Rabi Yehuda HaNasi compara a aspersão à impureza, na qual a língua é considerada exposta, e os Sábios a comparam à imersão, na qual a língua é considerada oculta.

A Guemará comenta: E os dois discordam quanto ao significado deste versículo: “E a pessoa pura aspergirá sobre a pessoa impura no terceiro dia e no sétimo dia, e a purificará no sétimo dia; e ele lavará suas roupas, mergulhará em água e ficará puro ao entardecer” (Números 19:19). Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o versículo deve ser lido assim: “E a pessoa pura aspergirá sobre a pessoa impura no terceiro dia e no sétimo dia, e a purificará.” Isso indica que a aspersão é comparada à impureza ritual, o que significa que ela é eficaz se a água atingir qualquer parte do corpo que possa tornar-se impura.

Por outro lado, os Rabinos sustentam que se deve ler a frase “e ele o purificará” com a última parte do versículo, da seguinte forma: “E ele o purificará no sétimo dia, e lavará as suas roupas e mergulhará na água.” De acordo com esta leitura, a aspersão é comparada à imersão, o que significa que a água deve ser aspergida sobre uma parte do corpo que requer imersão.

A Guemará pergunta: E com relação à opinião dos Rabinos também, comparemos a aspersão à impureza. A Guemará responde: Deve-se derivar purificação de purificação. Assim como a imersão é um método de purificação, também a aspersão é um método de purificação, e portanto é apropriado comparar esses dois casos. A Guemará pergunta da outra perspectiva: E com relação à opinião de Rabi Yehuda HaNasi, comparemos a aspersão à imersão. A Guemará responde que a frase “e lavará suas vestes” conclui a discussão daquela questão, isto é, essa expressão indica que uma nova cláusula começa a partir daqui, e portanto a aspersão não deve ser comparada à imersão, mas à impureza, que é mencionada antes dela.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Yehuda HaNasi sustenta, com relação à questão da imersão, que a língua é considerada oculta? Mas Ravin não diz que Rav Adda diz que Rabi Yitzḥak diz: Houve um incidente envolvendo uma serva da casa de Rabi Yehuda HaNasi que se imergiu, e ela subiu de sua imersão e foi encontrado um osso entre seus dentes, e Rabi Yehuda HaNasi exigiu dela que realizasse outra imersão? Isso indica que, segundo Rabi Yehuda HaNasi, não se pode ter um objeto estranho nem mesmo dentro da boca durante a imersão. Se assim for, a língua também deveria requerer imersão.

A Gemara responde: Isso não é prova, pois é aceito que não exigimos imersão na água, isto é, a água não precisa realmente entrar na boca da pessoa. Mas exigimos que a boca seja um lugar apto para a entrada de água. Se houver um objeto estranho, a água não pode entrar naquele local.

Isso está de acordo com aquela declaração de Rabi Zeira. Pois Rabi Zeira diz com relação às ofertas de farinha: Para qualquer quantidade de farinha adequada para mistura com óleo em uma oferta de farinha, a mistura não é indispensável para ela. Embora seja uma mitzvá misturar a farinha e o óleo ab initio, se eles não forem misturados, a oferta de farinha ainda é válida. Mas para qualquer quantidade de farinha não adequada para mistura, a mistura é indispensável para ela, e tal oferta de farinha é inválida. O princípio é: requisitos ab initio impedem o cumprimento de uma mitzvá em situações em que eles não estão meramente ausentes, mas são impossíveis. Também aqui, embora não haja necessidade de a água realmente entrar nos espaços ocultos do corpo, ainda é necessário que esses lugares estejam aptos para imersão sem a interposição de um objeto estranho.