“O irmão do marido dela terá relações sexuais com ela e a tomará para si por esposa, e realizará com ela o casamento levirato” (Deuteronômio 25:5), o que indica que a relação sexual a torna sua esposa. A Guemará pergunta: Mas pode-se dizer que, em todos os aspectos, ela é como uma esposa, e, portanto, também pode ser adquirida com dinheiro ou com um documento, como qualquer outra mulher. A Guemará responde: Não passaria pela sua mente dizer isso, pois foi ensinado em uma baraita: Poder-se-ia pensar que dinheiro e um documento podem completar a aquisição de uma yevama e fazer com que ela se torne casada, da maneira que a relação sexual completa sua aquisição. Portanto, o versículo declara: “e realizará com ela o casamento levirato” (Deuteronômio 25:5), o que indica que somente a relação sexual completa sua aquisição, mas dinheiro ou um documento não completam sua aquisição.

A Guemará pergunta: Mas pode-se dizer: Qual é o significado de: “e realizar o casamento levirato com ela”? Isso ensina que ele pode realizar o casamento levirato sem o consentimento dela, pois, ao contrário de um casamento comum, o casamento levirato não exige o acordo da mulher. A Guemará responde: Se assim for, que o versículo diga: E realizar o casamento levirato, e entenderíamos que a questão depende inteiramente dele. Qual é o significado de: “e realizar o casamento levirato com ela”? Aprenda duas conclusões disso: Primeiro, que um casamento levirato pode ser realizado contra a vontade dela; e, segundo, que a única maneira de adquirir uma yevama é por meio de relação sexual.

§ A mishná ensina que a yevama adquire a si mesma por meio de ḥalitza. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? A Guemará responde: Como está escrito com relação ao casamento levirato, depois que o yavam realizou a ḥalitza: “E seu nome será chamado em Israel: A casa daquele a quem foi removido o sapato” (Deuteronômio 25:10). Isso indica: Uma vez que seu sapato é removido por ela, ela é permitida a todo Israel.

A Guemará pergunta: este termo “Israel” vem ensinar estahalakha? Ele é necessário para aquilo que é ensinado por Rav Shmuel bar Yehuda: O versículo diz “em Israel” para ensinar que a chalitzá pode ser realizada somente em um tribunal judaico, mas não em um tribunal gentio. A Guemará responde que a expressão “em Israel” está escrita duas vezes naquele capítulo: “E seu nome será chamado em Israel” (Deuteronômio 25:10), e: “Para estabelecer um nome para seu irmão em Israel” (Deuteronômio 25:7). Uma halakha diferente é derivada de cada uma dessas ocorrências.

A Guemará pergunta: Mas ainda assim, nós também necessitamos do termo adicional “em Israel” para aquilo que é ensinado em uma baraita, que Rabbi Yehuda disse: Certa vez estávamos sentados diante de Rabbi Tarfon e uma yevama veio realizar ḥalitza. E Rabbi Tarfon nos disse após a ḥalitza: Todos vocês devem responder e dizer: Aquele cujo sapato foi removido, aquele cujo sapato foi removido. Isso indica que a frase: “E seu nome será chamado em Israel” (Deuteronômio 25:10), ensina que o assunto deve ser anunciado e divulgado por toda a nação. A Guemará responde: Essa halakha não é derivada da frase “em Israel”. Em vez disso, ela é derivada de: “E seu nome será chamado”, o que indica que deve ser anunciado que esse é o seu nome.

§ A mishná ensina ainda que uma yevama é liberada do casamento levirato e pode se casar novamente por meio da morte do yavam. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? A Guemará responde que isso é uma inferência a fortiori: Se, no que diz respeito a uma mulher casada, que é proibida a outros homens por uma proibição punida com estrangulamento, e ainda assim a morte de seu marido a torna permitida, não é tanto mais assim no que diz respeito a uma yevama, que é proibida a outros homens enquanto o yavam está vivo por apenas uma mera proibição, que a morte do yavam deve torná-la permitida?

A Guemará levanta uma dificuldade contra esta inferência a fortiori: O que é único em uma mulher casada é que ela pode sair por meio de um documento de divórcio também. Será que você dirá o mesmo com relação a esta yevama, que não sai por meio de um documento de divórcio? A Guemará responde: Esta é uma refutação insuficiente da inferência a fortiori, pois esta yevama também sai por meio de ḥalitza, que exerce a mesma função que um documento de divórcio.

Antes, pode-se contestar esta inferência a fortiori da seguinte maneira. O que é único em uma mulher casada é que aquele que a torna proibida para todos os demais, isto é, seu marido, também a torna permitida quando ele morre. Não é assim no caso de uma yevama, pois ela se torna proibida com a morte de seu marido. Rav Ashi disse: Com relação a esta yevama também, aquele que a torna proibida é também aquele que a torna permitida: O yavam a torna proibida, pois, se ele não estivesse vivo, ela seria automaticamente permitida a outros homens. Do mesmo modo, o yavam a torna permitida por meio da ḥalitza.

A Guemará pergunta: E que uma mulher casada saia do casamento por meio de chalitzá, como se deriva por uma inferência a fortiori: Se uma yevamá, que não pode sair por meio de uma carta de divórcio, pode sair por meio de chalitzá, não é lógico que esta mulher casada, que pode sair por meio de uma carta de divórcio, possa igualmente sair por meio de chalitzá? A Guemará responde: O versículo declara com relação a uma mulher casada: "um documento de separação" (Deuteronômio 24:3), o que indica que um documento, isto é, um escrito, a separa de seu marido e nada mais a separa dele. Enquanto o marido estiver vivo, somente uma carta de divórcio pode dissolver um casamento.

A Guemará pergunta ainda: E que uma yevama saia por meio de uma carta de divórcio, como derivado por uma inferência a fortiori: Se uma mulher casada, que não pode sair por ḥalitza, pode sair por meio de uma carta de divórcio, não é lógico que esta yevama, que pode sair por ḥalitza, possa também sair por meio de uma carta de divórcio? A Guemará responde: O versículo declara: “Assim se fará ao homem” (Deuteronômio 25:9), com relação à ḥalitza de uma yevama, e “assim” exclui outra opção.

A Guemará pergunta: E é verdade que em qualquer lugar em que haja um termo que exclui outra opção, não se pode aprender uma inferência a fortiori? Mas há o caso da designação dos bodes em Yom Kippur, como está escrito: “O bode sobre o qual caiu a sorte para o Senhor” (Levítico 16:9), e: “Isto será para vós um estatuto perpétuo” (Levítico 16:34), o que indica que tudo o que foi declarado com relação às mitzvot de Yom Kippur é essencial para a realização do serviço do dia.

E é ensinado em uma baraita que o versículo declara: “Arão trará para diante o bode sobre o qual caiu a sorte para o Senhor, e o oferecerá como oferta pelo pecado” (Levítico 16:9). O versículo indica que o sorteio o torna uma oferta pelo pecado, mas uma designação verbal do bode com o status de oferta pelo pecado não o torna uma oferta pelo pecado.

A baraita continua: Um versículo é necessário para ensinar esta halakha, pois alguém poderia ter pensado que a conclusão oposta está correta: Será que isso não poderia ser derivado por meio de uma a fortioriinferência, da seguinte forma: Assim como em um caso em que o uso de um sorteio não efetua a consagração dos animais com uma designação específica, por exemplo, no caso de uma mulher que deu à luz e deve trazer duas aves, uma como oferta pelo pecado e outra como holocausto, e, ainda assim, uma designação verbal dos animais com o status exigido efetua a consagração deles, também, em um caso em que o uso de um sorteio efetua a consagração dos animais, não é logicamente correto que uma designação verbal dos animais com o status exigido deva efetuar a consagração deles?

Para refutar esse raciocínio, o versículo declara com relação ao bode: “Ele o oferecerá como oferta pelo pecado” (Levítico 16:9), para indicar que o sorteio o torna uma oferta pelo pecado, mas uma designação verbal do bode com o status de oferta pelo pecado não o torna uma oferta pelo pecado. E a razão pela qual uma designação verbal é ineficaz é que o versículo excluiu essa possibilidade, do que se pode inferir que, se não fosse assim, aprender-se-ia uma inferência a fortiori, ainda que esteja escrito a seu respeito “estatuto”. A mesma lógica deve aplicar-se no caso de ḥalitza, isto é, o termo “assim” não deveria impedir que se aprendesse uma inferência a fortiori, e portanto poderia ser argumentado que uma yevama pode ser liberada por meio de uma carta de divórcio.

Em vez disso, a Guemará explica que aqui também há uma limitação derivada de um versículo. O versículo declara com relação a uma carta de divórcio: “E escreverá para ela um documento de separação” (Deuteronômio 24:3). “Para ela” é uma limitação, que ensina: uma carta de divórcio é válida para uma mulher comum mas não para uma yevama. A Guemará pergunta: Mas pode-se dizer que a expressão “para ela” indica que a carta de divórcio deve ser escrita em nome dela.

A Guemará responde: “Para ela” está escrito duas vezes (Deuteronômio 24:1, 3), e, portanto, ambas as halakhot podem ser derivadas. A Guemará pergunta: E ainda assim, uma ocorrência de: “Para ela” é necessária para ensinar que o documento de divórcio deve ser escrito por causa dela, e o outro “para ela” é necessário para ensinar: Para ela e não tanto para ela quanto para outra, isto é, sua coesposa rival. Um único documento de divórcio não pode ser usado para duas mulheres.

Em vez disso, a Guemará sugere uma explicação diferente para o motivo pelo qual uma carta de divórcio é ineficaz para uma yevama. Com relação a uma yevamao versículo declara: “A casa daquele de quem foi tirado o sapato” (Deuteronômio 25:10), o que ensina: Se ela é liberada pela chalitzá do sapato, sim, ela é liberada do yavam, mas se foi liberada por meio de outra coisa, não, ela não é liberada.

A Guemará pergunta: Mas este termo “sapato”, ele vem para ensinar isto? Ele é necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita: O versículo diz: “E remover seu sapato” (Deuteronômio 25:9). Eu derivei apenas que seu sapato pode ser usado. De onde derivo que o sapato de qualquer pessoa também pode ser usado para chalitzá?

O versículo declara “sapato”, e declara novamente no versículo seguinte “sapato”, o que inclui qualquer outro sapato. Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara “seu sapato”, o que aparentemente se refere ao sapato daquele homem em particular? Isso ensina que deve ser o seu sapato que lhe sirva, excluindo um sapato tão grande que ele não consiga andar com ele, e excluindo um sapato tão pequeno que não cubra a maior parte do seu pé, e excluindo