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מִי כְּתִיב ״וּפָרָצוּ״? ״פָּרָצוּ״ כְּתִיב.
A Guemará explica: Está escrito: E eles rompem todos os limites, com a conjunção: E, o que indicaria que todos os pecados estão incluídos como uma só unidade? Em vez disso, está escrito: “Eles rompem todos os limites,” do que se pode inferir que essa punição é aplicada separadamente para cada um desses pecados.
הֲדוּר יָתְבִי וְקָאָמְרִי: הָא דִּתְנַן: הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטָּאתָהּ וּמֵתָה – יָבִיאוּ יוֹרְשִׁין עוֹלָתָהּ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: וְהוּא שֶׁהִפְרִישַׁתָּה מֵחַיִּים. אֲבָל לֹא הִפְרִישַׁתָּה מֵחַיִּים – לָא.
§ Então sentaram-se e disseram declarações adicionais em nome de Rav Asi, uma das quais tratava daquilo que aprendemos em uma mishná (Kinnim 2:5): Com relação a uma mulher após o parto que trouxe sua oferta pelo pecado para sua purificação ritual e morreu, os herdeiros trazem sua oferta queimada para cumprir suas obrigações sacrificiais restantes. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: E esta é a halakha somente quando a própria mulher já havia separado, isto é, designado, o animal para a oferta queimada em vida. Mas se ela não o havia separado em vida, não, os herdeiros não são obrigados a trazer uma oferta queimada em seu nome.
אַלְמָא קָסָבַר שִׁיעְבּוּדָא לָאו דְּאוֹרָיְיתָא. אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַף עַל גַּב שֶׁלֹּא הִפְרִישַׁתָּה מֵחַיִּים. אַלְמָא קָסָבַר: שִׁיעְבּוּדָא הָוֵה דְּאוֹרָיְיתָא.
A Guemará conclui: Aparentemente, Shmuel sustenta que a propriedade de um devedor não está onerada pela lei da Torah. Em outras palavras, não se diz que, porque ela era obrigada a trazer um holocausto, há um vínculo sobre sua propriedade e a dívida deve ser paga mesmo que ela não tenha separado o animal antes de sua morte. Rabi Asi diz que Rabi Yoḥanan diz: Esta é a halakhámesmo que ela não tenha separado o holocausto em vida. Aparentemente, Rabi Yoḥanan sustenta que a propriedade de um devedor está onerada pela lei da Torah.
וְהָא פְּלִיגִי בַּהּ חֲדָא זִימְנָא, דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: מִלְוָה עַל פֶּה – אֵינָהּ גּוֹבָה מִן הַיּוֹרְשִׁין וְלֹא מִן הַלָּקוֹחוֹת. וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: מִלְוָה עַל פֶּה – גּוֹבָה בֵּין מִן הַיּוֹרְשִׁין, בֵּין מִן הַלָּקוֹחוֹת.
A Guemará pergunta: Mas esses Sábios já discordaram sobre essa questão uma vez; por que se envolveriam na mesma disputa com relação a múltiplas aplicações? Como Rav e Shmuel ambos dizem: Com relação a um empréstimo concedido oralmente, isto é, sem um documento que imponha um penhor sobre a terra, se o devedor morre, o credor não pode cobrar o empréstimo dos herdeiros nem daqueles que compraram a terra. Esta é a halakha mesmo que esteja claro que houve um empréstimo e os devedores não contestem esse fato. E Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish ambos dizem: Com relação a um empréstimo oral, o credor pode cobrar dos herdeiros e daqueles que compraram do devedor. Isso mostra que esses mesmos Sábios já discordaram quanto a se um penhor sobre uma propriedade existe pela lei da Torah na ausência de um documento.
צְרִיכָא, דְּאִי אִיתְּמַר בְּהָא – בְּהָךְ קָאָמַר שְׁמוּאֵל, מִשּׁוּם דְּלָא מִלְוָה כְּתוּבָה בַּתּוֹרָה הִיא, אֲבָל בְּהָךְ – אֵימָא מוֹדֶה לְהוּ לְרַבִּי יוֹחָנָן וּלְרֵישׁ לָקִישׁ.
A Gemara responde: É necessário ensinar ambos os casos, pois, se isso fosse declarado apenas sobre este caso de empréstimo, alguém poderia dizer: É somente com relação a esta situação que Shmuel diz que não há ônus sobre a propriedade, porque é um empréstimo que não está escrito na Torah. Este empréstimo é meramente um acordo privado entre dois indivíduos. Mas com relação a esta obrigação de uma mulher de trazer um holocausto, alguém poderia dizer que ele concede a Rabbi Yoḥanan e a Reish Lakish. Como a obrigação desta mulher de trazer um holocausto está escrita na Torah, talvez ela crie um ônus sobre sua propriedade apesar do fato de não haver documento nesse sentido.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהָא – בְּהָא קָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, דְּמִלְוָה כְּתוּבָה בַּתּוֹרָה כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא, אֲבָל בְּהָךְ – אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל, צְרִיכָא.
E, inversamente, se os amora’im nos tivessem ensinado sobre sua disputa apenas neste caso do holocausto de uma mulher após o parto, poder-se-ia dizer que Rabbi Yoḥanan afirma que a Torah impõe um ônus apenas neste caso do holocausto, pois um empréstimo escrito na Torah é como um escrito em um documento. Mas com relação a este empréstimo privado, poder-se-ia dizer que ele concede a Shmuel que o ônus não se aplica pela lei da Torah. Portanto, é necessário declarar a disputa em ambos os casos.
אָמַר רַב פָּפָּא: הִילְכְתָא, מִלְוָה עַל פֶּה – גּוֹבֶה מִן הַיּוֹרְשִׁין, וְאֵינוֹ גּוֹבֶה מִן הַלָּקוֹחוֹת. גּוֹבֶה מִן הַיּוֹרְשִׁין – שִׁיעְבּוּדָא דְּאוֹרָיְיתָא, וְאֵינוֹ גּוֹבֶה מִן הַלָּקוֹחוֹת – דְּלֵית לֵיהּ קָלָא.
Rav Pappa disse que a halakha é a seguinte: No que diz respeito a um empréstimo verbal, o credor pode cobrar dos herdeiros, mas não pode cobrar daqueles que compraram do devedor. A razão pela qual ele pode cobrar dos herdeiros é que a opinião aceita é que a propriedade de um devedor está onerada pela lei da Torah. Mas ele não pode cobrar daqueles que compraram do devedor, porque um empréstimo verbal não gera publicidade, isto é, as pessoas não terão ouvido falar dele. Portanto, elas não tomam cuidado para evitar comprar propriedade do devedor. Esses compradores não devem sofrer por causa de um ônus que não era bem conhecido.
וְקוֹנָה אֶת עַצְמָהּ בְּגֵט וּבְמִיתַת הַבַּעַל. בִּשְׁלָמָא גֵּט, דִּכְתִיב: ״וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת״.
§ A mishná ensina: E a mulher adquire a si mesma por meio de um documento de divórcio ou por meio da morte do marido. A Guemará pergunta: Concedido, esta é a halakhá com relação a um documento de divórcio, como está escrito explicitamente na Torah: “E ele escreverá para ela um documento de separação, e o colocará em sua mão, e a mandará para fora de sua casa; e ela sairá de sua casa e irá e se tornará esposa de outro homem” (Deuteronômio 24:1–2). Isso indica que um documento de divórcio permite que uma mulher se case com quem desejar após o divórcio.
אֶלָּא מִיתַת הַבַּעַל מְנָלַן? סְבָרָא הוּא: הוּא אַסְרַהּ וְהוּא שָׁרְתַהּ.
Mas de onde derivamos que a morte do marido também permite que uma mulher se case novamente? A Guemará responde: Isso é baseado em raciocínio lógico: Ele, o marido, a tornou proibida para todo homem, e ele a permitiu. Como o marido já não está vivo, não há ninguém que a torne proibida.
וְהָא עֲרָיוֹת, דְּאָסַר לְהוּ וְלָא שָׁרֵי לְהוּ! אֶלָּא מִדְּאָמַר רַחֲמָנָא יְבָמָה שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים – אֲסוּרָה, הָא יֵשׁ לָהּ בָּנִים – מוּתֶּרֶת.
A Guemará pergunta: Mas considere o status daquelas com quem as relações são proibidas, pois ele a torna proibida a eles, e ainda assim ele não a permite a eles quando morre. Por exemplo, não se pode casar com a esposa do próprio pai mesmo após a morte do pai. Em vez disso, do fato de que o Misericordioso declara que uma yevama que não tem filhos de seu marido falecido está proibida de se casar com qualquer pessoa além do yavam, pode-se inferir que uma viúva que tem filhos de seu marido falecido está permitida a se casar novamente.
וְדִילְמָא: אֵין לָהּ בָּנִים – אֲסוּרָה לְעָלְמָא וְשַׁרְיָא לְיָבָם, וְיֵשׁ לָהּ בָּנִים – לְכוּלֵּי עָלְמָא נָמֵי אֲסוּרָה! אֶלָּא, מִדְּאָמַר רַחֲמָנָא אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל – אֲסוּרָה, הָא לְכֹהֵן הֶדְיוֹט שַׁרְיָא.
A Guemará pergunta: Mas talvez se deva inferir o seguinte daquela halakha: Uma mulher que não tem filhos de seu marido falecido é proibida a todos e permitida ao yavam, e uma mulher que tem filhos de seu marido falecido também é proibida a todos. Em vez disso, a halakha de que a morte do marido permite que uma mulher se case com outro homem é derivada do fato de que o Misericordioso declara que uma viúva é proibida a um Sumo Sacerdote. Isso indica que ela é permitida a se casar com um sacerdote comum, e o mesmo certamente se aplica a um não sacerdote.
וְדִילְמָא לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּלָאו, לְכוּלֵּי עָלְמָא בַּעֲשֵׂה? הַאי עֲשֵׂה מַאי עֲבִידְתֵּיהּ? אִי דְּאַהַנְיָא מִיתַת הַבַּעַל – תִּישְׁתְּרֵי לִגְמָרֵי, אִי דְּלָא אַהַנְיָא מִיתַת הַבַּעַל – תּוֹקְמַהּ בְּמִילְּתָא קַמַּיְיתָא!
A Gemara pergunta: Mas talvez se possa dizer que ela é proibida a um Sumo Sacerdote por uma proibição, ao passo que é proibida a todos os demais apenas por força de uma mitzvá positiva. A Gemara pergunta: Essa mitzvá positiva, qual é o seu propósito? Se a morte do marido afeta o seu status, ela deveria ser inteiramente permitida, e se a morte do marido não afeta o seu status, ela permanece em seu estado inicial quando o marido estava vivo, e, portanto, aqueles que tiverem relações sexuais com ela estariam sujeitos à pena de morte.
אַלְּמָה לָא? אַפִּיקְתַּהּ מִמִּיתָה וְאוֹקֵימְתַּהּ עַל עֲשֵׂה, מִידֵּי דְּהָוֵה אַפְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁים,
A Guemará responde: E por que essa sugestão não é considerada razoável? Poder-se-ia argumentar que a morte do marido a removeu da categoria de pessoas com quem alguém é punido com morte por manter relações sexuais, e a colocou na categoria de pessoas com quem é proibido manter relações sexuais devido a uma mitzvá positiva, assim como ocorre com animais consagrados que foram desqualificados. Isso se refere a animais que foram designados como oferendas, mas se tornaram inválidos devido a algum defeito.
דְּמֵעִיקָּרָא אִית בְּהוּ מְעִילָה, וַאֲסִירִי בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה. פַּרְקִינְהוּ – מְעִילָה לֵית בְּהוּ, בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה אֲסִירִי.
A Guemará explica: A halakha com relação a tais animais é que inicialmente, quando estão sem defeito, eles estão sujeitos às halakhot de uso indevido, isto é, se alguém se beneficiou deles, fez uso indevido de itens consagrados. E da mesma forma, tosquiá-los e realizar trabalho com eles é proibido. Uma vez que esses animais desenvolveram um defeito e alguém os resgatou, a proibição de uso indevido de itens consagrados não se aplica a eles, mas tosquiá-los e realizar trabalho com eles permanece proibido. Com base neste exemplo, é possível que a morte do marido não torne a mulher inteiramente permitida. Se assim for, não se pode derivar daqui que é permitido a uma esposa cujo marido faleceu casar-se com outro homem.
אֶלָּא מִדְּאָמַר קְרָא: ״פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יִקָּחֶנָּה״. מַתְקֵיף לַהּ רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: אֵימָא, מַאן אַחֵר – יָבָם!
Antes, a fonte de que uma viúva pode se casar novamente é daquilo que o versículo declara: “Para que não morra na batalha e outro homem a tome” (Deuteronômio 20:7). Isso indica que um homem pode se casar com uma viúva. Rav Sheisha, filho de Rav Idi, objeta a isso: Pode-se dizer: Quem é esse outro homem mencionado pelo versículo? É um yavam.
אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁתֵּי תְּשׁוּבוֹת בַּדָּבָר: חֲדָא, דְּיָבָם לָא אִיקְּרִי אַחֵר. וְעוֹד: כְּתִיב: ״וּשְׂנֵאָהּ הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת״ ״אוֹ כִי יָמוּת הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן״, וְאִיתַּקַּשׁ מִיתָה לְגֵירוּשִׁין – מָה גֵּירוּשִׁין שַׁרְיָא וְגוֹמֶרֶת, אַף מִיתָה שַׁרְיָא וְגוֹמֶרֶת.
Rav Ashi disse que há duas refutações a esta afirmação: Primeiro, um yavam não é chamado de “outro,” pois sua relação com ela não é inteiramente separada da do primeiro marido. E além disso, está escrito: “E o último marido a odeia, e lhe escreve um documento de separação, e o põe em sua mão, e a manda para fora de sua casa, ou se o último marido morrer” (Deuteronômio 24:3). Dessa maneira, o versículo justapõe a morte ao divórcio: Assim como o divórcio permite uma mulher a todos e completa a separação entre marido e mulher, permitindo assim que ela se case com outro homem, assim também a morte permite a ela e completa a separação, permitindo que ela se case com outro homem.
וְהַיְּבָמָה נִקְנֵית בְּבִיאָה כּוּ׳. בְּבִיאָה מְנָלַן? אָמַר קְרָא:
§ A mishná ensina: E uma yevama pode ser adquirida pelo irmão do marido falecido, o yavam, somente por meio de relações sexuais. E ela adquire a si mesma por meio de chalitzá ou pela morte do yavam. A Guemará pergunta: De onde derivamos que ela pode ser adquirida por meio de relações sexuais? O versículo declara:

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