até que ela entre no dossel nupcial, devido à razão de Ulla, para que não alimente seus familiares não sacerdotais com a terumá que seu marido lhe deu.

A Guemará pergunta: E ben Bag Bag, o que ele diz sobre esta inferência de a fortiori? A Guemará responde que ele sustenta que esta inferência de a fortiori é inválida, porque ele não aceita que possa haver uma alegação de simfon com relação à aquisição de escravos. A razão é que, se for um defeito visível que o senhor encontrou no escravo, ele viu o defeito e o comprou apesar disso. Portanto, ele não pode depois alegar que a transação foi injusta. Se for devido a defeitos ocultos em seu escravo, que diferença isso faz para ele? Por que deveria importar se um escravo tem defeitos ocultos? Ele precisa dele apenas para trabalho, e não se importa se ele tem defeitos ocultos que não prejudiquem sua capacidade de realizar trabalho.

E mesmo que este escravo seja descoberto como um ladrão ou um jogador [kuvyustus], que são considerados defeitos ocultos que afetam seu trabalho, ele ficou com ele, isto é, o escravo é adquirido por quem o comprou e a transação não é reembolsável. A razão é que o comprador deveria ter suspeitado de um comportamento desse tipo, que é comum entre escravos, e, portanto, ele arca com a perda. O que você diz? Talvez ele tenha descoberto que o escravo é um bandido armado e está sujeito a ser morto pelo governo por isso, ou condenado à morte pelo governo por outra razão, e é procurado pelas autoridades. Esta não é uma alegação válida, pois essas questões geram publicidade, e, portanto, presume-se que ele tenha levado o risco em consideração.

A Guemará pergunta: Agora, tanto de acordo com um Mestre, Yoḥanan ben Bag Bag, quanto de acordo com o outro Mestre, Rabino Yehuda ben Beteira, a filha de um não sacerdote desposada com um sacerdote não pode participar de terumá por decreto rabínico. Qual, então, é a diferença entre eles?

A Guemará responde: A diferença entre eles envolve três casos. A Guemará elabora: Se o marido inicialmente aceitou os defeitos dela, não há preocupação de que um fator anulador possa levar à anulação do noivado, mas ainda há preocupação de que ela possa dar terumá aos membros de sua família. Se o pai dela transferiu ela aos agentes do marido desposado, ou se os agentes do pai caminharam com o mensageiro do marido, e portanto ela já não está mais na casa de seu pai, não há preocupação de que ela possa dar aos membros de sua família terumá, mas continua possível que o noivado seja anulado.

§ A Guemará retorna às halakhot da mishná. A mishná ensina que, se alguém desposa uma mulher com dinheiro, Beit Shammai dizem que ele deve desposá-la com pelo menos um dinar, ao passo que, segundo a opinião de Beit Hillel, até mesmo uma perutá é suficiente. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Beit Shammai? Rabi Zeira diz: O raciocínio deles é que uma mulher é exigente consigo mesma e considera abaixo de sua dignidade ser adquirida por uma soma insignificante, e, portanto, ela não concordará em ser desposada por menos de um dinar.

Abaye lhe disse: Se é assim, com relação às filhas de Rabi Yannai, por exemplo, que são muito exigentes consigo mesmas e com sua honra, e não concordam em ser desposadas por menos de três kav de dinares devido ao seu status, também dirá você que, se ela estende a mão e aceita um dinar de outro homem, então também isso não é um desposório?

Rabi Zeira disse a Abaye: Eu não disse que esta halakha inclui um caso em que ela estendeu a mão e aceitou um noivado. Ela tem o direito de renunciar voluntariamente à sua dignidade. Quando eu disse esta halakha, eu estava me referindo a um caso em que ele a desposou à noite e ela não viu o que estava sendo dado a ela. Alternativamente, quando ela nomeou um agente para desposá-la, mas não lhe disse explicitamente quanto desejava receber por seu noivado. Nesses casos, presume-se que ela zela por sua honra e não concordará em ser desposada por menos de um dinar.

Rav Yosef disse uma explicação diferente: O raciocínio de Beit Shammai está de acordo com aquilo que Rav Yehuda diz que Rav Asi diz. Como Rav Yehuda diz que Rav Asi diz: Toda quantia de dinheiro mencionada na Torah é em moeda tiriana, isto é, dinares de Tiro, que têm alto valor. E qualquer quantia de dinheiro estabelecida pela lei rabínica é medida por moeda provincial. A moeda local, isto é, a que existia na época dos Sábios da Mishná, valia cerca de um oitavo do valor da moeda tiriana. Beit Shammai seguem a quantia padrão da Torah, e a menor quantia possível na moeda tiriana é a moeda de prata, que vale um dinar.

A Guemará discute a questão em si. Rav Yehuda diz que Rav Asi diz: Toda soma de dinheiro mencionada na Torah é em moeda tiriana, e qualquer quantia de dinheiro fixada pela lei rabínica é medida por moeda provincial. A Guemará pergunta: E é um princípio estabelecido que toda menção de dinheiro na Torah se refere a uma moeda de prata no valor de pelo menos um dinar?