A Guemará pergunta: E será que Rav realmente sustenta que, se alguém estipula algo contrário à lei da Torá, sua condição é válida? Mas foi ensinado: Aquele que diz a outro: Estou lhe vendendo isto com a condição de que você não tenha reclamação de fraude contra mim, isto é, embora haja uma proibição de fraude pela lei da Torá, o comprador concorda em abrir mão de seu direito de apresentar uma queixa com base nisso. Rav disse: Ele tem o direito a uma reclamação de fraude contra ele, e, portanto, o vendedor deve reembolsar o comprador, pois ele não pode revogar a proibição da Torá: “E não enganareis uns aos outros” (Levítico 25:17). E Shmuel disse: Ele não tem o direito a uma reclamação de fraude contra ele. Fica evidente daqui que, segundo Rav, não se pode fazer uma estipulação que contradiga a lei da Torá.

Antes, Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que disse: Aquele que estipula em contrário ao que está escrito na Torah, sua condição é nula, mas não por causa de sua linha de raciocínio. Pois Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que, se a esposa morreu, ele herda dela, e Rav sustenta que, se ela morreu, ele não herda dela.

A Gemara pergunta: Se foi isso que Rav quis dizer, ele deveria ter dito o oposto do que disse. Esta declaração seria por causa de sua linha de raciocínio, mas não de acordo com sua halakha, ao passo que Rav disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, mas não por causa de sua linha de raciocínio.

Antes, Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que disse que se ela morreu, ele herda dela, mas não por causa da sua linha de raciocínio. Pois Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que em um caso em que alguém estipulou contra a lei da Torah, sua condição é nula, indicando que em um caso em que sua estipulação foi contra a lei rabínica, sua condição é válida; e Rav sustenta que mesmo em um caso em que alguém estipulou contra a lei rabínica, sua condição é nula.

A Guemará pergunta: Esta afirmação estaria de acordo com sua linha de raciocínio e de acordo com sua halakha, e Rav está apenas acrescentando um detalhe à halakha de Rabban Shimon ben Gamliel.

Em vez disso, Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que disse que se ela morreu, ele herda dela, mas não por causa de sua linha de raciocínio. Pois Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que a herança de um marido é pela lei da Torah, e quem quer que estipule contra aquilo que está escrito na Torah, sua condição é nula; e Rav sustenta que a herança de um marido é pela lei rabínica, mas sua estipulação é, ainda assim, nula, pois os Sábios reforçaram seus pronunciamentos com a severidade da lei da Torah e determinaram que suas leis não podem ser revogadas.

A Guemará pergunta: E Rav sustenta que a herança do marido é por lei rabínica? Mas não aprendemos em uma mishná (Bekhorot 52b) que Rabi Yoḥanan ben Beroka diz: Aquele que herda de sua esposa deve devolver a propriedade aos membros da família dela no Ano do Jubileu e deduzir para eles parte do valor monetário da propriedade? Ele pode reivindicar apenas parte, mas não todo, do valor da propriedade dos parentes da esposa.

E discutimos esta halakha: Qual é a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka? Se ele sustenta que a herança do marido é pela lei da Torah, por que deve ele devolver a propriedade aos parentes de sua esposa? Uma herança não é devolvida no Ano do Jubileu. E se ele sustenta que a herança é por lei rabínica, qual é o propósito do dinheiro que ele recebe dos parentes de sua esposa em troca da terra? Pela lei da Torah, a propriedade pertence à família da mulher, e eles não deveriam ter de lhe pagar nada.

E Rav disse: Na verdade, ele sustenta que a herança do marido é pela lei da Torah, e ele está discutindo um caso em que sua esposa lhe legou o cemitério de sua família. Devido à necessidade de evitar uma mancha familiar, isto é, dano ao nome da família caso a família da esposa tivesse de ser enterrada em jazigos pertencentes a outros, os Sábios disseram que ele deve receber compensação deles e devolver o cemitério a eles.

A Guemará continua: E qual é o significado de: E deduza para eles parte do valor monetário da propriedade? Isso se refere ao valor monetário de o túmulo de sua esposa. O marido é obrigado a pagar pelo sepultamento de sua esposa e, portanto, deve deduzir o valor do lote de sepultamento dela do valor do campo. Como é ensinado em uma baraita que há halakhot ligadas ao sepultamento para preservar a honra da família: No caso de alguém que vende seu túmulo, ou o caminho para seu túmulo, ou o lugar onde os visitantes ficavam de pé para consolar os enlutados, ou o lugar de seus elogios fúnebres, os membros de sua família podem vir e enterrá-lo em sua sepultura ancestral contra a vontade do comprador devido à necessidade de evitar uma mancha familiar, isto é, dano ao nome da família se um membro de sua família tivesse de ser enterrado em um cemitério de estranhos. Em todo caso, é evidente daqui que Rav sustenta que a herança do marido é por lei da Torah, em contraste com o que a Guemará havia dito anteriormente.

A Guemará responde: Isso não prova que o próprio Rav sustente que a herança do marido é por lei da Torah, pois Rav falou de acordo com o raciocínio de Rabi Yoḥanan ben Beroka. Em outras palavras, ele estava explicando a razão da decisão do tanna, mas ele mesmo não concorda com isso.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que morreu e deixou para trás uma esposa, e um credor a quem devia dinheiro, e herdeiros, todos os quais reivindicam pagamento de sua propriedade, e ele tinha um depósito ou um empréstimo na posse de outros, Rabi Tarfon diz: O depósito ou o empréstimo será dado ao mais fraco dentre eles, isto é, aquele que mais necessita do dinheiro. Rabi Akiva diz: Não se é misericordioso no julgamento. Se a halakha é que isso pertence a uma das partes, segue-se a halakha e deixam-se de lado considerações de misericórdia. Em vez disso, a halakha é que o dinheiro será dado aos herdeiros, pois todos os que desejam cobrar pagamento de órfãos exigem um juramento antes de receber sua dívida, mas os herdeiros não exigem juramento. Portanto, eles têm um direito mais absoluto do que os outros à propriedade de seu pai.

Se o falecido deixou produtos que estavam separados do solo, quem primeiro tomou posse deles como compensação pelo que lhe era devido, seja o credor, a esposa ou os herdeiros, adquiriu os produtos. Se a esposa adquiriu esses produtos e eles valiam mais do que o pagamento de seu contrato de casamento, ou o credor adquiriu esses produtos e eles valiam mais do que o valor de sua dívida, o que deve ser feito com o excedente? Rabi Tarfon diz: Ele será dado ao mais fraco deles, seja o credor ou a esposa, dependendo das circunstâncias. Rabi Akiva diz: Não se é misericordioso no julgamento. Em vez disso, ele será dado aos herdeiros, pois todas as pessoas que desejam exigir pagamento de órfãos necessitam de um juramento antes de cobrar sua dívida, mas os herdeiros não necessitam de juramento.

GEMARA: A Gemara pergunta sobre a formulação da mishná: Por que eu preciso que o tanna ensine esta halakha no caso de um empréstimo, e por que eu preciso que ele ensine isso no caso de um depósito? Qualquer um dos exemplos por si só teria sido suficiente. A Gemara explica: É necessário ensinar a halakha em ambos os casos, pois se ele tivesse ensinado a halakha apenas no caso de um empréstimo, poderia-se dizer: Nesse caso Rabi Tarfon diz o que diz devido ao fato de que um empréstimo é dado para ser gasto. Como não há aqui uma propriedade já existente, mas apenas uma obrigação de pagar de volta o empréstimo, ela pode ser dada à parte mais fraca. No entanto, no caso de um depósito, que existe em sua forma pura, não adulterada, e não apenas como uma obrigação, poder-se-ia dizer que ele concede a Rabi Akiva que ele pertence aos herdeiros.

E, inversamente, se o tanna tivesse ensinado essa halakha apenas no caso de um depósito, poder-se-ia dizer que nesse caso Rabi Akiva afirma em sua decisão que o depósito pertence aos herdeiros. No entanto, neste caso de um empréstimo, poder-se-ia dizer que ele concede a Rabi Tarfon que o empréstimo é dado à parte mais fraca. Portanto, é necessário que a halakha seja ensinada em ambos os casos.

A mishná ensinou que, de acordo com o rabino Tarfon, o dinheiro deve ser dado à parte mais fraca. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: À mais fraca? O rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, diz: Significa que o dinheiro é dado àquele cuja prova é a mais fraca, isto é, aquele com a data mais recente no documento que atesta a dívida. Seu documento é o mais fraco, pois só se pode cobrar de propriedade vendida pelo falecido se ela foi vendida depois de ele ter contraído a dívida. Portanto, os outros podem cobrar de propriedades que foram vendidas antes da data indicada em seu documento. O rabino Yoḥanan diz: Refere-se ao contrato de casamento da mulher. Os Sábios instituíram halakhot nos contratos de casamento que favoreciam as mulheres e as faziam sentir-se mais seguras em seus casamentos, devido ao fato de quererem que os homens encontrassem favor aos olhos das mulheres.

A Guemará comenta: Esta discussão é como uma disputa entre tanaítas: Rabi Binyamin diz: O dinheiro é dado àquele cuja prova é a mais fraca, e esta é a maneira apropriada de agir. Rabi Elazar diz: Está se referindo ao contrato de casamento da esposa, devido ao fato de que queriam que os homens encontrassem favor junto às mulheres.

§ A mishná ensinou que, se o marido deixou para trás produtos já destacados, o reclamante que primeiro os apreende os adquire, e há uma disputa sobre o que deve ser feito com o excedente. A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Akiva, por que discutir especificamente este caso do excedente? Todos os produtos, não apenas o excedente, também pertencem aos herdeiros, pois ele sustenta que toda a propriedade vai para os herdeiros, mesmo que os outros tenham tomado posse dela primeiro. A Guemará responde: Sim, de fato é assim. Certamente Rabi Akiva não distingue entre um depósito e produtos destacados, mas, como Rabi Tarfon falou de um excedente, ele também ensinou sua halakhá com relação a um excedente. No entanto, de acordo com Rabi Akiva, a halakhá é a mesma também com relação a produtos destacados.