no caso de alguém que imediatamente se opõe quando o outro vem reivindicar a parte que lhe foi prometida, dizendo que escreveu o que escreveu apenas para evitar uma disputa. No entanto, no caso de alguém que espera enquanto o outro toma posse da terra antes de se arrepender de sua decisão e pedir sua devolução, a halakha é que o outro adquiriu dele a própria terra, pois ele não pode retractar sua declaração nesta fase tardia.

Ameimar disse: A halakha é que se adquiriu dele a própria terra. Rav Ashi disse a Ameimar: Você quer ensinar esta halakha com relação àquele que imediatamente objeta ou com relação àquele que espera? A Guemará comenta: Com relação a qual opinião há uma diferença prática? Há uma diferença de acordo com a explicação de Abaye da opinião de Rav Yosef. Contudo, de acordo com Rav Naḥman, em qualquer dos casos o outro mantém a posse da terra. Ameimar lhe disse: Eu não ouvi sobre a explicação de Abaye da opinião de Rav Yosef. Isto é, eu não sustento de acordo com ela. Eu não distingo entre esses dois casos.

§ A mishná ensinou que, se um marido diz: Não tenho nenhuma reivindicação sobre a tua propriedade, então ele não renunciou ao seu direito de beneficiar-se dos frutos da propriedade nem de herdar de sua esposa. A mishná pergunta: Se isso é assim, e ele ainda mantém seus direitos, por que ele escreveria para ela: Não tenho questões legais nem envolvimento com a tua propriedade, e explica que sua declaração lhe concede permissão para vender a propriedade, se assim desejar? A Guemará pergunta: E por que a esposa não lhe diz: Tu te removeste de tudo? Ele escreveu uma declaração geral, que poderia ser entendida como uma renúncia a todos os seus direitos. Abaye disse: Há um princípio segundo o qual o detentor do documento está em desvantagem. Um documento é sempre interpretado da forma mais restrita possível, para impor apenas as obrigações mais limitadas. Portanto, neste caso, presume-se que o marido renunciou apenas a alguns de seus direitos.

A Guemará pergunta: E se é assim, por que não dizer que o marido apenas renunciou aos seus direitos sobre os frutos? Uma doação ou venda de toda a terra é algo significativo, certamente em relação ao pequeno valor de seus frutos. Por que, então, sua declaração não é entendida como uma renúncia aos seus direitos aos frutos? Abaye disse: Há um provérbio que diz que um pepino na posse de alguém é melhor do que uma cabaça que só terá mais tarde. Presume-se que o acesso atual do marido aos frutos é mais importante para ele do que a futura capacidade de vender o campo.

A Guemará continua a indagar: E por que não dizer que o marido retirou seus direitos da herança? Este é o direito menos importante do marido, pois ele pode morrer antes dela. Abaye disse: A morte é comum, ao passo que uma venda não é comum, pois normalmente não se vende a herança dos antepassados. E quando uma pessoa se afasta, presume-se que ela o faça de algo incomum. Contudo, uma pessoa não se afasta de algo que é comum. Rav Ashi disse uma razão diferente: A redação do documento é: Não tenho reivindicação sobre a tua propriedade, indicando: Mas não estou renunciando à minha reivindicação sobre os seus frutos. Do mesmo modo, a expressão: Sobre a tua propriedade, significa durante a tua vida, indicando: Mas não estou renunciando à minha reivindicação sobre ela após a tua morte.

§ A mishná ensinou que, se um marido escreveu: Para a tua propriedade e para os seus frutos, ele não pode comer os frutos. Contudo, Rabi Yehuda diz: Ele sempre consome os frutos dos frutos. Os Sábios ensinaram a respeito da declaração de Rabi Yehuda: O que é considerado o fruto, e o que é considerado o fruto dos frutos? Se ela trouxe para o casamento ao seu marido terra que produzia frutos, isto é fruto. Se ele vendeu os frutos e comprou terra com o produto da venda, e essa terra produziu frutos, isto é o fruto dos frutos.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Segundo Rabi Yehuda, que sustenta que o marido renuncia aos seus direitos sobre a propriedade de sua esposa ao escrever: Aos seus frutos e aos frutos dos frutos para sempre, é especificamente a expressão frutos dos frutos que torna sua declaração eficaz, e basta que ele escreva apenas esta expressão? Ou, talvez, ele deva especificamente escrever para sempre, e só isso é suficiente. Ou talvez isso só seja eficaz se ele especificamente escrever ambas as declarações.

A Guemará elabora: Se você disser que é especificamente a expressão produto do produto que torna efetiva a declaração do marido, por que eu preciso que a mishná inclua a palavra para sempre? A Guemará sugere: Esta palavra nos ensina que, uma vez que ele lhe escreveu: Produto do produto, isso é considerado como se ele lhe tivesse escrito o termo para sempre, mas não importa se, na prática, ele omitiu essa palavra.

Por outro lado, a Guemará pergunta: E se você disser que ele deve escrever especificamente a palavra para sempre, por que eu preciso que a mishná inclua a expressão: Produto do produto? A Guemará sugere: Esta expressão nos ensina que, embora ele tenha escrito para ela: Produto do produto, se ele também escreveu para ela a palavra para sempre, então sim, ele renunciou aos seus direitos. No entanto, se ele não escreveu isso, então ele não retirou seus direitos da propriedade dela, e pode consumir o produto do produto do produto.

E se você disser que isso só é eficaz se ele escrever especificamente ambas as declarações, por que eu preciso de duas expressões? A Guemará responde: É necessário incluir ambas as formulações, pois se ele tivesse escrito para ela apenas: Produto do produto, e não tivesse escrito para ela: Para sempre, eu diria que é o produto do produto que ele não pode consumir, mas o produto do produto do produto ele pode consumir. Por essa razão, foi necessário escrever também para sempre. E se ele tivesse escrito para ela apenas: Para sempre, e não tivesse escrito para ela: Produto do produto, eu diria que para sempre se refere ao produto, isto é, o marido renuncia permanentemente ao seu direito sobre o próprio produto, mas mantém seu direito ao produto do produto. Por essa razão, também foi necessário especificar produto do produto.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Se o marido escreveu à sua esposa: Não tenho reivindicação sobre tua propriedade nem sobre o produto do teu produto, qual é a halakha quanto à possibilidade de que ele possa consumir o produto em si? Será que ele se afastou do produto do produto, mas do produto em si, que ele não mencionou, não se afastou? Ou talvez ele tenha se afastado de todas as questões, já que o produto do produto inclui o próprio produto?

A Guemará responde: É óbvio que ele se afastou de todos os assuntos, pois, se você disser que ele se afastou apenas do produto do produto, enquanto do produto em si ele não se afastou, já que ele consome o produto, de onde haverá produto do produto?

A Gemara responde: Mas, de acordo com o seu raciocínio, a mesma pergunta poderia ser feita sobre o caso discutido na mishná, como aprendemos na mishná: Rabi Yehuda diz: Ele sempre consome o produto do produto, até que ele escreva para ela: Ou para o produto deles, ou para o produto do produto deles para sempre. Isso indica que, se ele não escreveu: Para o produto deles, seria permitido a ele consumir o produto, apenas não o produto do produto. Também aqui, poderia ser perguntado: Uma vez que ele consome o produto, de onde ele terá produto do produto? Em vez disso, deve ser que isso se refere a alguém que deixou sobrar parte do produto, com o qual comprou terra, cujo produto ele consome. Se assim for, aqui também, este é um caso de alguém que deixou sobrar parte do produto, com o qual adquiriu terra, e é ao produto dessa terra que ele não tem direitos. O dilema permanece sem resolução.

§ A mishná ensinou: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Mesmo que ele tenha escrito: Não tenho reivindicação sobre a tua propriedade, nem sobre os seus frutos, nem sobre os frutos dos seus frutos, durante a tua vida e após a tua morte, ainda assim ele a herda. Isso ocorre porque sua condição é nula, pois contraria o que está escrito na Torah. Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel de que um marido herda de sua esposa, mas não por causa de sua linha de raciocínio.

A Guemará pergunta: Qual é o significado desta afirmação: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, mas não por causa de sua linha de raciocínio? O que Rav quer dizer? Se dissermos que Rav concorda que a halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que disse que se ela morrer ele herda dela, mas Rav sustenta essa opinião não por causa da linha de raciocínio de Rabban Shimon ben Gamliel, pois Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que, se alguém estipula em contrário ao que está escrito na Torah, sua condição é nula, e então Rav deve sustentar que sua condição é válida. Mas não é assim. Rav aceita a conclusão de Rabban Shimon ben Gamliel, pois ele sustenta que a herança de um marido é por lei rabínica, e por essa razão sua condição é nula, pois os Sábios reforçaram seus pronunciamentos com maior severidade do que os da lei da Torah e decretaram que a herança de um marido não pode ser anulada de maneira alguma.