E uma epiléptica é considerada como um defeito oculto, pois é possível que ninguém esteja ciente de sua enfermidade. A Guemará comenta: E isso se aplica apenas se a doença ocorre em intervalos regulares, pois a mulher e sua família podem ocultar sua enfermidade. Mas se as crises não aparecem em intervalos regulares e podem ocorrer a qualquer momento, isso é considerado como um defeito visível, pois é impossível que sua condição seja desconhecida dos outros.

MISHNÁ: No caso de um homem que desenvolveu defeitos após o casamento, o tribunal não o obriga a se divorciar de sua esposa. Rabban Shimon ben Gamliel disse: Em que caso se diz esta declaração? Ela é dita com relação a defeitos menores. No entanto, com relação a defeitos maiores, que serão definidos posteriormente na Guemará, o tribunal o obriga a se divorciar dela.

GEMARA:Rav Yehuda ensina a mishná de acordo com a versão citada acima: O homem desenvolveu defeitos após se casar com sua esposa. Em contraste, Ḥiyya bar Rav ensina: O homem tinha defeitos antes do casamento. A Gemara esclarece a diferença entre as duas opiniões: Aquele que diz que o homem que desenvolveu defeitos após o casamento não precisa se divorciar de sua esposa diz que a mesma halakha se aplica com ainda mais razão a alguém que tinha defeitos de antemão, pois ela sabia deles e os aceitou. No entanto, aquele que diz que a mishná está se referindo a alguém que tinha defeitos antes do casamento diria que somente nesse caso ele não é compelido a se divorciar dela, mas se eles se desenvolveram após o casamento, essa não é a halakha, pois ela não se casou com ele sob tais condições.

Aprendemos na mishná: Rabban Shimon ben Gamliel disse: Em que caso foi dita esta declaração? Isto foi dito com relação a defeitos menores, mas com relação a defeitos maiores o tribunal o obriga a se divorciar dela. A Guemará levanta uma questão: Concedido, de acordo com quem diz que a versão correta é: Desenvolveu defeitos, esta é a razão pela qual há diferença entre maiores e menores defeitos, pois apenas defeitos maiores são fundamento para divórcio. Mas de acordo com quem diz que a versão correta é: Tinha defeitos, que diferença faz para mim se eram defeitos maiores, e que diferença faz para mim se eram menores? De qualquer forma, ela estava ciente deles e os aceitou.

A Guemará responde: No caso de defeitos graves, ela pode alegar que ela inicialmente pensou que poderia aceitar um marido com tais defeitos, mas agora que está casada percebe que não pode aceitar tal situação. A Guemará pergunta: E quais são esses defeitos graves de um marido que Rabban Shimon ben Gamliel considera motivo para divórcio? Rabban Shimon ben Gamliel explicou: Por exemplo, se seu olho ficou cego, ou sua mão foi amputada, ou sua perna foi quebrada.

Foi declarado: Rabi Abba bar Yaakov disse que Rabi Yoḥanan disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel. Rava disse que Rav Naḥman disse: A halakha está de acordo com a declaração dos Rabinos de que não há diferença entre defeitos menores e maiores.

A Guemará levanta uma questão: E Rabbi Yoḥanan realmente disse isso, que a halakha segue Rabban Shimon ben Gamliel? Mas Rabba bar bar Ḥanna disse que Rabbi Yoḥanan disse: Em todo lugar em que Rabban Shimon ben Gamliel ensinou em nossa Mishna, a halakha está de acordo com ele, exceto em três casos: a halakha de um fiador (Bava Batra 173b); a halakha que ele declarou com relação ao caso de divórcio em Sidon (Gittin 74a); e a última de suas disputas com os Rabinos com relação às halakhot de prova (Sanhedrin 31a). Já que Rabbi Yoḥanan emitiu uma declaração de que a halakha está de acordo com Rabban Shimon ben Gamliel em todos os casos, exceto três casos excepcionais, por que seria necessário que ele emitisse uma decisão especial na presente discussão? A Guemará responde: São amora’im, e eles discordam com relação à opinião de Rabbi Yoḥanan. Rabbi Abba bar Yaakov sustenta que Rabbi Yoḥanan não emitiu uma diretriz geral, mas sim forneceu uma decisão separada para cada caso.

MISHNÁ:E estes são os defeitos pelos quais o tribunal o obriga a se divorciar dela: alguém afligido por furúnculos; ou alguém que tem um pólipo; ou alguém que trabalha como catador, ou alguém que trabalha como fundidor de cobre, ou alguém que trabalha como curtidor de peles, cujo trabalho envolve lidar com materiais de mau cheiro. Quer ele já tivesse esses defeitos antes de se casarem, quer tenham surgido depois de se casarem, o tribunal os obriga a se divorciar. E com relação a todos estes, Rabi Meir disse: Ainda que ele tenha estipulado com ela de antemão que sofre dessa enfermidade específica ou que esta é sua profissão, ela pode ainda assim exigir o divórcio e dizer: Eu pensei que poderia aceitar essa questão, mas agora percebo que não posso aceitar.

E os Rabinos dizem: Se ela concordou inicialmente, ela deve aceitar isso mesmo contra a sua vontade, exceto em uma situação em que seu marido esteja afligido com furúnculos. Nesse caso, os Rabinos admitem que ele deve divorciar-se dela, porque a doença consome sua carne quando mantêm relações conjugais. A mishná relata um caso adicional: Um incidente ocorreu em Sidom envolvendo um certo curtidor que morreu sem filhos, e ele tinha um irmão que também era curtidor. Esse irmão foi obrigado a contrair casamento levirato com a viúva. Os Sábios disseram: Ela pode dizer: Eu poderia aceitar viver com um curtidor por causa do seu irmão, mas não posso aceitar isso por sua causa, e, portanto, ele deve realizar ḥalitza com ela.

GEMARA: A Guemará indaga sobre vários termos obscuros que aparecem na mishná: O que é alguém que tem um pólipo? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Este é alguém que tem um mau odor no nariz. Foi ensinado em uma baraita: Um pólipo é um mau odor da boca. Rav Asi ensina o contrário, que Shmuel é quem disse que um pólipo é odor da boca. E ele forneceu um mnemônico para sua opinião: Shmuel não fechou a boca em todo o nosso capítulo, significando que ele o estudou e o comentou extensivamente. Esta declaração foi formulada de uma maneira que contém uma alusão de que a opinião de Shmuel envolve a boca.

A mishná ensinou, na lista de defeitos pelos quais o marido é forçado a se divorciar de sua esposa: Ou alguém que trabalha como coletor. A Guemará pergunta: Qual é o significado de coletor? Rav Yehuda disse: Isto se refere a alguém que recolhe excremento de cachorro para uso no curtimento. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Um coletor, isto é um curtidor. A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, a mishná em si deveria apresentar uma dificuldade para você, pois afirma: Alguém que trabalha como coletor, ou alguém que trabalha como fundidor de cobre, ou alguém que trabalha como curtidor de peles, o que indica que a mishná sustenta que o coletor e o curtidor não são a mesma pessoa.

A Guemará explica: Concedido, a mishná não é difícil, pois se pode dizer que aqui, onde o curtidor é listado separadamente daquele que recolhe, isso se refere a um curtidor de grande escala, e lá, quando a baraita afirma que um recolhedor é um curtidor, está falando de um curtidor de pequena escala. Mas, de acordo com Rav Yehuda, isso é difícil. A Guemará responde: É uma disputa entre tanna’im, como é ensinado em uma baraita: Um recolhedor, este é um curtidor, e alguns dizem: Este é alguém que recolhe excremento de cães. Rav Yehuda segue esta última opinião.

A mishná ensina: E um caldeireiro e um curtidor. A Guemará levanta uma questão: Qual é o significado de caldeireiro? Rav Ashi disse: Um fabricante de caldeirões, isto é, alguém que bate cobre para fazer caldeirões; seu manuseio do cobre lhe deixa com mau odor. Rabba bar bar Ḥanna disse: Este é alguém que extrai cobre de sua fonte no solo. A Guemará comenta: É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rabba bar bar Ḥanna: Quem é um caldeireiro? Este é alguém que extrai cobre de sua fonte.

§ Assim como a mishna discute situações em que o tribunal força o marido a se divorciar de sua esposa, a Guemará menciona um caso semelhante. Rav disse: Um marido que diz: Não sustentarei minha esposa e não providenciarei sustento para ela deve se divorciar dela e dar-lhe o pagamento de seu contrato de casamento. Rabbi Elazar foi e recitou esta halakha perante Shmuel. Shmuel disse: Alimentem [akhsuha] Elazar com cevada, forragem animal, para Elazar. Em outras palavras, ele falou bobagem, pois em vez de forçá-lo a se divorciar dela, seria melhor forçá-lo a sustentar sua esposa.

A Guemará pergunta: E como Rav responde a este argumento? Ele baseia sua decisão no princípio de que uma pessoa não mora em um cesto, isto é, em espaço apertado, com uma cobra. Em outras palavras, uma mulher não pode compartilhar sua vida com um homem que provê suas necessidades apenas quando é compelido a fazê-lo pelo tribunal. A Guemará relata: Quando o rabino Zeira ascendeu à Terra de Israel, ele encontrou o rabino Binyamin bar Yefet sentado e recitando esta halakha de Rav em nome do rabino Yoḥanan. Ele lhe disse: Por causa desta questão alimentaram Elazar com cevada na Babilônia.

§ A Guemará continua a discutir casos em que um marido é compelido a se divorciar de sua esposa. Rav Yehuda disse que Rav Asi disse: O tribunal obriga os homens a se divorciarem de suas esposas somente se eles estavam casados com mulheres inaptas para se casar com eles. Quando recitei estahalakha diante de Shmuel, ele disse: Isso se aplica a casos como, por exemplo, uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, uma divorciada ou uma yevama que passou por ḥalitza [ḥalutza] casada com um sacerdote comum, uma filha nascida de uma relação incestuosa ou adúltera [mamzeret], ou uma mulher gibeonita casada com um israelita, ou uma filha de um israelita casada com um gibeonita ou com um mamzer. Em todos esses casos, o casamento é proibido pela lei da Torah. Mas se alguém se casou com uma mulher e permaneceu com ela por dez anos e ela não deu à luz, embora ele seja culpado de negligenciar a mitzvá de ser fecundo e multiplicar-se, o tribunal não o obriga a se divorciar dela.

E Rav Taḥalifa bar Avimi disse que Shmuel disse: Mesmo no caso de alguém que se casou com uma mulher e permaneceu com ela por dez anos e ela não deu à luz, o tribunal o obriga a divorciar-se dela, pois ele está violando uma mitzvá positiva. A Guemará levanta uma questão: Aprendemos na mishná: E estes são os defeitos pelos quais o tribunal o obriga a divorciar-se de sua esposa: alguém afligido por furúnculos ou alguém que tem um pólipo. Concedido, de acordo com Rav Asi, apenas casos em que o tribunal impõe o divórcio por lei rabínica são ensinados na mishná, mas aqueles que são pela lei da Torah, como uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, não são ensinados. No entanto, de acordo com Rav Taḥalifa bar Avimi, que a mishná também ensine que, se ele se casou com uma mulher e permaneceu com ela por dez anos e ela não deu à luz, o tribunal o obriga a divorciar-se dela, pois isso também é um decreto rabínico.

Rav Naḥman disse: Isso não é difícil, pois neste caso esta mishná trata de alguém que é forçado a se divorciar de sua esposa apenas por meios verbais, mas naquele outro caso refere-se a obrigá-lo por meio de espancá-lo com varas. Embora o tribunal de fato obrigue um homem a se divorciar de sua esposa se ela não teve filhos, o tribunal faz isso apenas falando com ele. Rabbi Abba objeta fortemente a isso: Pode haver uma halakha de coerção apenas por meios verbais? Mas o versículo afirma: “Um servo não será corrigido por palavras” (Provérbios 29:19). Em vez disso, Rabbi Abba disse: Tanto este quanto aquele estão se referindo à coerção por meio de espancá-lo com varas,