que sua prova é da halakha com relação a uma noiva que ainda está na casa de seu pai, quando o ônus da prova recai sobre o pai, é isso comparável? Lá, o pai apresenta prova e retira dinheiro do marido, ao passo que aqui, o dono do jumento apresenta prova e mantém a posse da vaca. Consequentemente, talvez este caso seja diferente, e ele não deva ser obrigado a apresentar prova.

Rabi Abba disse: A prova vem do caso de uma noiva na casa de seu sogro, isto é, alguém que entrou no domínio de seu marido. A Guemará levanta uma dificuldade: E, ainda assim, os casos ainda não são comparáveis: Lá, o marido traz prova e enfraquece a presunção que favorecia o pai, isto é, o status presumido do corpo da filha, ao passo que aqui, o dono do jumento traz prova e, com isso, mantém o status presumido do corpo do jumento e, consequentemente, mantém a vaca em sua posse. Talvez, portanto, ele não devesse ter de trazer prova.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A prova de Shmuel é da halakha de uma noiva na casa de seu pai, mas com relação ao dinheiro usado para o noivado, e não para o contrato de casamento. O pai deve apresentar prova para reter o dinheiro do noivado.

Rav Naḥman bar Yitzḥak explica: E não diga que isso é apenas de acordo com aquele que diz, em geral, que o dinheiro do noivado não foi dado com o entendimento de que seria perdido, isto é, o dinheiro foi entregue apenas para fins de noivado e deve ser devolvido se o noivado for cancelado. Antes, diga que isso é mesmo de acordo com aquele que diz que, no caso do dinheiro de noivado que foi dado para ser perdido, isso se aplica apenas a um noivado cujo status é certo. Segundo essa opinião, se um marido mais tarde se divorcia de sua esposa ou morre, ela não precisa devolver o dinheiro do noivado. Mas, com relação a um noivado por engano, se o pai apresenta prova, então sim, ele pode ficar com o dinheiro; se ele não apresentar prova, ele não pode reter a posse do dinheiro do noivado. Isso apoia a opinião de Shmuel de que, em um caso incerto, aquele que está na posse do dinheiro deve apresentar prova para manter sua propriedade.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Shmuel com relação a presunções a partir de uma baraita sobre uma questão diferente: Em um caso de uma agulha encontrada na parede espessa do segundo estômago de um animal abatido, se ela perfurou o estômago por apenas um lado, o animal é kasher. Se o estômago foi perfurado pelos dois lados, significando que a agulha abriu um orifício completamente através da parede do estômago, ele tem o status de um animal com uma condição que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa], e, consequentemente, é proibido comer dele. Além disso, se uma gota de sangue coagulado é encontrada sobre a agulha, é certo que a perfuração foi criada antes do abate do animal, e portanto ele é uma tereifa. Se nenhuma gota de sangue é encontrada nela, é certo que isso ocorreu depois do abate, o que significa que o animal é kasher.

Se uma crosta apareceu sobre o ferimento naquele local, é certo que o incidente ocorreu três dias antes do abate. O significado desse fato é que, se o animal foi vendido a um açougueiro depois desse momento, o açougueiro pode alegar que a transação foi realizada por engano, pois ele não pretendia comprar um animal tereifa. Se uma crosta não apareceu sobre o ferimento, e o vendedor afirma que o animal foi ferido enquanto estava na posse do açougueiro que comprou o animal, enquanto o açougueiro afirma que ele já estava ferido quando o comprou, o ônus da prova recai sobre o reclamante. E, portanto, se o açougueiro já tinha dado o dinheiro, ele precisa apresentar prova e então poderá receber seu dinheiro de volta do vendedor.

A Guemará retorna à opinião de Shmuel: Mas por que isso deveria ser a halakha? Que o dono do animal, isto é, o vendedor, apresente prova e estabeleça a validade da venda, assim como o dono do jumento deve apresentar prova para manter a posse da vaca. Por que o ônus da prova recai sobre o açougueiro?

A Gemara responde: Esta baraita está se referindo a um caso em que o açougueiro ainda não deu o dinheiro, mas iria pagar em um momento posterior. Portanto, o vendedor é quem está reivindicando dinheiro do açougueiro, e ele deve apresentar prova para que a transação seja mantida. A Gemara levanta uma questão: Por que isso foi declarado sem qualificação? A redação da baraita implica que qualquer um dos lados deve apresentar prova. Esta baraita parece refutar a opinião de Shmuel.

Ao contrário, quando Rami bar Yeḥezkel chegou, ele disse: Não deem atenção àquelas regras formuladas por meu irmão Yehuda em nome de Shmuel. Na verdade, foi isto que Shmuel disse: No domínio de quem quer que a incerteza tenha surgido, sobre ele recai o ônus da prova. No caso da troca da vaca pelo jumento, é o dono da vaca que deve apresentar prova. E o tanna da mishná também ensinou em linhas semelhantes com relação a uma noiva. Se a noiva estava no domínio de seu pai, ele deve apresentar prova; se ela vivia com seu marido, o ônus da prova recai sobre ele.

A Guemará levanta uma objeção: Uma agulha encontrada na parede espessa do segundo estômago de um animal… o ônus da prova recai sobre o reclamante. E se o açougueiro não tivesse já dado o dinheiro, o dono do animal precisa apresentar prova, e só então poderá receber seu dinheiro. A Guemará pergunta: Mas por quê? A incerteza surgiu na posse do açougueiro. De acordo com a opinião de Rami bar Yeḥezkel, deveria ser responsabilidade do açougueiro apresentar prova.

A Guemará responde: Esta baraita está se referindo a um caso em que o açougueiro já deu o dinheiro. Como o açougueiro é quem está exigindo dinheiro do vendedor, ele deve apresentar prova. A Guemará levanta uma questão: Mas por que isso foi declarado sem qualificação? Como se sabe que o tanna estava se referindo a este caso específico? A Guemará responde: A situação comum é que, enquanto uma pessoa não tiver dado dinheiro, a outra não lhe dará o animal. Portanto, pode-se presumir que o açougueiro pagou pelo animal antes de lhe ser permitido abatê-lo, o que significa que é ele quem está reivindicando a devolução do dinheiro.

§ A mishná ensina: E os Rabinos dizem: Em que caso foi dita esta declaração? Com relação a defeitos ocultos. Mas ele não pode alegar que não tinha conhecimento de defeitos visíveis. Rav Naḥman disse: