“E os filhos de Israel não os feriram, pois os príncipes da assembleia lhes haviam jurado” (Josué 9:18), e uma vez que esse juramento foi proferido na presença de muitas pessoas, ele não podia ser revogado, embora tivesse sido assumido por engano, porque os gibeonitas haviam enganado o povo de Israel. A Guemará levanta uma questão: E quantas pessoas são consideradas muitas para os propósitos desta lei? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Três, como pode ser aprendido das leis de uma mulher que tem um fluxo de sangue uterino após seu período menstrual [zavá]: “Dias” indica dois, que é o número mínimo que justifica o uso do substantivo no plural. O termo “muitos dias” (Levítico 15:25) portanto indica um total de três. Rabi Yitzḥak disse: Dez, pois o termo “assembleia” está escrito em relação aos gibeonitas, e é ensinado em outro lugar que uma assembleia é composta de pelo menos dez membros.

A mishná ensina: Rabi Meir diz: No caso de qualquer voto que exija investigação por uma autoridade haláchica, ele não pode casar-se novamente com ela. Rabi Elazar diz: Eles proibiram casar-se novamente com uma mulher que estava vinculada por um voto que exige investigação por uma autoridade haláchica apenas por causa de um voto que não exige tal investigação. A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio eles discordam? Rabi Meir sustenta que um homem está disposto a que sua esposa seja degradada no tribunal, ao ir dissolver seu voto. Há a preocupação de que o marido possa dizer que, se soubesse que o voto poderia ser dissolvido, não teria se divorciado de sua esposa. Tal alegação lançaria dúvida sobre a validade da carta de divórcio. Rabi Elazar sustenta que um homem não está disposto a que sua esposa seja degradada no tribunal de modo algum. Portanto, ele não pode invalidar a carta de divórcio. Os Sábios o proibiram de casar-se novamente com ela apenas por causa de um caso que não necessita de investigação, pois o marido pode alegar que não sabia que o voto poderia ser dissolvido.

Retornando à discussão anterior, Rava disse uma explicação diferente da baraita que determina que, se ela foi a uma autoridade haláchica que dissolveu seu voto, ainda assim ela não está desposada: Aqui estamos tratando de uma mulher importante, isto é, uma mulher de uma família importante. O marido não a quer por causa de seu hábito de fazer votos, mas, como ela é de uma família importante, ele reluta em lhe dar uma carta de divórcio, pois diz: Não me é aceitável ser proibido a todos os parentes dela. Ele quer manter laços de casamento com essa família e, uma vez que se casou com essa mulher, mesmo que se divorcie dela, ele ficará proibido para a mãe ou as irmãs dela. Portanto, ele prefere que o noivado seja totalmente dissolvido.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim é, considere a cláusula final da baraita, que ensina: Mas se ele a desposa sob a condição de que não haja votos recaindo sobre ele ou de que ele não tenha defeitos, e ele de fato tem votos ou defeitos, mas então ele vai a uma autoridade haláchica e dissolve seus votos, ou a um médico e ele o cura, ela está desposada. No entanto, de acordo com Rava, também nesse caso que o tannaensine que ela não está desposada, e que digamos igualmente que aqui estamos tratando de uma pessoa importante, de uma família importante, pois ela diz: Não me é aceitável ser proibida aos parentes dele.

A Gemara responde: Há uma diferença entre um homem e uma mulher nesse aspecto, pois lhe é conveniente estar com qualquer homem, ainda que ele tenha defeitos, como ensinou Reish Lakish: Como disse Reish Lakish, as mulheres dizem: É melhor viver juntas como duas [tan du] do que viver sozinha como se fosse viúva. As mulheres preferirão qualquer casamento a permanecer solteiras. Da mesma forma, Abaye disse que as mulheres dizem: Aquela cujo marido é pequeno como uma formiga, ainda assim coloca seu assento entre as nobres, pois ela se considera importante pelo mero fato de ser casada.

Rav Pappa disse uma máxima diferente que expressa uma ideia semelhante: Aquela cujo marido é um penteador de lã [nafsa], uma ocupação humilde, chama-o para sentar-se com ela à entrada da casa, pois ela se orgulha dele e está feliz por ser casada. Da mesma forma, Rav Ashi disse: Mesmo aquela cujo marido é humilde [kalsa] não precisa de lentilhas para sua panela. Ela está tão feliz com o simples fato de ser casada que não se importa nem mesmo se ele não lhe fornece comida. A Guemará comenta que foi ensinado: E todas essas mulheres que têm maridos humildes e ainda assim parecem tão satisfeitas com seu casamento cometem adultério e atribuem o nascimento dos filhos a seus maridos. Esta é outra razão pela qual elas estão tão ansiosas para se casar.

§ A mishná ensina que todos os defeitos que desqualificam os sacerdotes desqualificam também o noivado das mulheres. O Sábio ensinou na Tosefta (Ketubot 87:9): A estes, acrescentaram vários defeitos adicionais aplicáveis apenas às mulheres: Suor, uma pinta, e um mau odor da boca. A Guemará levanta uma questão: E esses defeitos não também desqualificam sacerdotes? Não aprendemos em uma mishná a respeito dos defeitos dos animais (Bekhorot 41a): O velho, o doente e o sujo? E foi ensinado em outra mishná (Bekhorot 43a): Esses defeitos declarados acerca dos animais, quer sejam permanentes quer sejam temporários, tornam as pessoas, isto é, os sacerdotes, também desqualificadas. Isso mostra que sujeira e suor também desqualificam sacerdotes.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Isto não é difícil. Aqui, onde a baraita afirma que esses defeitos não desqualificam os sacerdotes, está se referindo a suor removível, que pode ser lavado. Lá, a mishná que considera isso um defeito desqualificante para os sacerdotes está falando de suor que não é removível.

Rav Ashi disse que toda a questão é infundada. Você levantou uma contradição entre uma decisão referente a suor e uma decisão referente a imundície? O termo imundície indica que há um mau odor permanente, o que desqualifica tanto animais quanto sacerdotes. Mas ali, com relação aos sacerdotes que sofrem de maus odores devido ao suor, é possível removê-lo a curto prazo com vinagre de vinho. E o sacerdote pode também curar-se temporariamente de um mau hálito, pois é possível manter pimenta na boca para aliviar o odor e prosseguir para realizar o serviço. Mas com relação a uma mulher isso não é possível para ela utilizar esses remédios de forma constante. Consequentemente, esse defeito desqualifica mulheres e não sacerdotes.

A baraita declarou que uma pinta é um defeito para uma mulher, mas não para um sacerdote. A Guemará levanta uma questão: Quais são as circunstâncias com relação a essa pinta? Se ela tem pelos crescendo nela, tanto aqui quanto ali, no que diz respeito tanto às mulheres quanto aos sacerdotes, ela é desqualificante. Se ela não tem pelos, aplica-se a seguinte distinção: Se é uma pinta grande, tanto aqui quanto ali ela é desqualificante. Se é uma pinta pequena, tanto aqui quanto ali ela não é desqualificante, como é ensinado em uma baraita: Uma pinta que tem pelos, isso é um defeito. Com relação a uma que não tem pelo, se for grande, isso é um defeito. Se for pequena, isso não é um defeito. O tanna prossegue e pergunta: E o que é considerado grande? Rabban Shimon ben Gamliel explicou: tão grande quanto o tamanho de um issar italiano, uma pequena moeda.

A Gemara responde: Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: O caso na baraita trata de uma pinta que está localizada em sua testa. Apesar do pequeno tamanho da pinta, sua localização proeminente faz com que ela pareça muito feia. A Gemara pergunta: Se está em sua testa, isso é algo que ele viu e aceitou. Como é visível, ele sabia disso antes de concordar em casar-se com ela. Portanto, ele não pode depois divorciar-se dela devido a um defeito desse tipo. Rav Pappa disse: A baraita está se referindo a uma pinta que está localizada sob o gorro que está sobre sua cabeça. Às vezes é visível e às vezes não é visível, e ele pode não tê-la visto com antecedência. É necessário ensinar-nos que uma pinta desse tipo é considerada um defeito.

Rav Ḥisda disse: Ouvi este assunto de um grande homem, e quem era esse grande homem? Rabi Sheila era o grande homem. Ele disse: Se um cão mordeu uma mulher, e o local da ferida se transformou em cicatriz, isso é um defeito. Rav Ḥisda ainda disse: Uma voz grave numa mulher, isso é um defeito, como está declarado: “Pois tua voz é doce e tua aparência é agradável” (Cântico dos Cânticos 2:14). Rabi Natan Bira’a ensinou: Um palmo entre os seios de uma mulher. Os amora’im discutem o significado da declaração de Rabi Natan Bira’a: Rav Aḥa, filho de Rava, pensou em dizer diante de Rav Ashi que isso significa que um palmo entre os seios de uma mulher é perfeição e considerado belo. Rav Ashi lhe disse: Esta baraita foi ensinada com relação a defeitos, e significa que, se os seios dela estão separados por um espaço dessa largura, isso é um defeito. A Guemará pergunta: E quanto de espaço é considerado normal? Abaye disse: A largura de três dedos.

É ensinado em uma baraita: Rabi Natan diz: Qualquer mulher cujos seios sejam maiores do que os de outras mulheres, isso é um defeito. A Guemará levanta uma questão: E quanto maiores devem ser para serem considerados um defeito? Rabi Meyasha, neto de Rabi Yehoshua ben Levi, disse em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: Se forem um palmo maiores do que o normal. A Guemará pergunta: E existe um caso assim? É possível que uma mulher tenha seios tão grandes? A Guemará responde: Sim, pois Rabba bar bar Ḥanna disse: Eu certa vez vi uma mulher árabe que lançou os seios para trás e amamentou seu filho.

§ Já que a Guemará citou uma declaração do neto de Rabbi Yehoshua ben Levi, a Guemará cita outra exposição em seu nome. O versículo declara: “E de Zion se dirá: este homem e aquele homem nasceram nela, e o Altíssimo a estabelecerá” (Salmos 87:5). Rabbi Meyasha, filho do filho de Rabbi Yehoshua ben Levi, disse: Tanto o homem que de fato nasceu em Zion quanto aquele que anseia por vê-la são igualmente considerados filhos de Zion. Abaye disse: E um dos habitantes de Eretz Yisrael é superior a dois de nós, babilônios. Rava disse: E um de nós, babilônios, quando ascende a Eretz Yisrael, é superior a dois nascidos e criados em Eretz Yisrael. A Guemará cita uma prova para a afirmação de Rava: Pois Rabbi Yirmeya, quando estava aqui, na Babilônia, não sabia sequer o que os Sábios dizem. Ele não era considerado um estudioso importante. Mas quando ascendeu para lá, foi ele, e não os outros Sábios de Eretz Yisrael, quem nos chamou de babilônios tolos. Evidentemente, ele se tornou ainda maior do que eles.

MISHNA: Se ela tem defeitos e ainda está na casa de seu pai, pois ainda não se casou, o pai deve apresentar prova de que esses defeitos apareceram nela depois que ela ficou noiva, e portanto seu campo foi inundado, isto é, é o infortúnio do marido, já que ela desenvolveu o problema após o noivado. Mas se ela já se casou e entrou no domínio do marido quando seus defeitos são descobertos, o marido deve apresentar prova de que ela tinha esses defeitos antes de ficar noiva, e consequentemente a transação do noivado foi uma transação equivocada. Esta é a declaração de Rabi Meir. Mas os Rabinos dizem: Em que caso se diz esta declaração, de que um marido pode alegar ter encontrado defeitos em sua esposa, por causa dos quais ele quer anular o noivado, dita? Com relação a defeitos ocultos.