com roupas coloridas, pois não usar roupas coloridas pode causar vergonha a ela, bem como a seu marido. Mas votos que afetam somente a ela não são considerados votos de aflição. A Guemará responde: Aqui estamos tratando de um caso em que ela fez um voto de não se adornar no que diz respeito a assuntos entre ele e ela, isto é, ela fez um voto de não usar uma substância que remove seus pelos pubianos. Isso é considerado um assunto entre ele e ela, pois os pelos poderiam interferir nas relações sexuais.

A Gemara pergunta: Isto se resolve bem de acordo com aquele que disse que o marido pode anular o voto de sua esposa se ele se relaciona a assuntos que estão entre ele e ela, isto é, que perturbam as relações normais e íntimas entre ambos. Mas de acordo com aquele que disse que o marido não pode anular tais votos, o que se pode dizer? Os amora’im tiveram uma disputa sobre essa questão, como está declarado: Com relação a votos ligados a assuntos que estão entre ele e ela, como no exemplo acima, Rav Huna disse que o marido pode anular o voto de sua esposa, enquanto Rav Adda bar Ahava disse que o marido não pode anular o voto de sua esposa, já que isso não interfere nas relações sexuais entre eles. Rav Adda bar Ahava explica sua opinião com uma analogia: Como não encontramos uma raposa que morreu na terra de uma toca onde vive, assim também aqui, embora ela deixe crescer seus pelos pubianos, ele não será prejudicado por isso, pois está familiarizado com o corpo dela.

Antes, com o que estamos lidando aqui? Com um caso em que, por meio do seu voto, ela tornou as relações sexuais contingentes ao seu adorno, como disse: O prazer das relações contigo me é proibido se eu me adornar, como disse Rav Kahana, que tal formulação se qualifica como assuntos entre ele e ela, e um marido pode anular tal voto.

Como disse Rav Kahana: Se a mulher disser ao marido: O prazer da relação sexual comigo é proibido a você, ele ainda assim pode compeli-la por meios legais e financeiros a cumprir suas obrigações conjugais e ter relações sexuais com ele, pois ela não tem o poder de tornar-se proibida para ele por meio de um voto, devido às suas obrigações matrimoniais prévias. Mas se ela disser: O prazer da relação sexual com você é proibido para mim, esse voto é válido, mas ele pode anulá-lo. Embora ela esteja obrigada pelos termos do casamento a coabitar com ele, ela não contraria diretamente sua obrigação, mas sim proíbe a si mesma de obter prazer da relação sexual. Portanto, seu marido não pode compelir que ela tenha relações em violação do voto, pois não se pode dar a uma pessoa algo que lhe é proibido. Em vez disso, ele pode anulá-lo, se desejar.

A Guemará pergunta: E mesmo que ela crie essa contingência ao fazer um voto de que o prazer das relações sexuais lhe será proibido se ela se adornar, que ela não se adorne e não ficará proibida. Como a proibição contra as relações sexuais criada por meio do voto dela talvez nunca entre em vigor, o marido não deveria poder anular o voto, porque um voto apenas contra o adorno não está sujeito à anulação pelo marido. A Guemará responde: Se assim for, eles a chamarão de repulsiva quando ela não se adornar, e ela não pode suportar o constrangimento de tal situação. Portanto, presume-se que ela acabará se adornando em algum momento.

A Guemará pergunta: E que ela se adorne e fique proibida de manter relações sexuais, e ele ainda pode sustentá-la. Como foi declarado a respeito de alguém que proíbe a si mesmo de coabitar com sua esposa, se de acordo com a opinião de Beit Shammai, ele pode sustentá-la por duas semanas; se de acordo com a opinião de Beit Hillel, por uma semana. Então, por que exigiram que ele se divorciasse dela imediatamente? A Guemará responde: Isto se aplica apenas quando ele fez um voto para tornar proibidas as relações com ela, pois ela pensa: Ele fez o voto porque está zangado comigo, mas agora vai se acalmar e anular o voto. Mas aqui, como a mishná é explicada como um caso em que ela faz um voto e ele fica em silêncio e não o anula, ela pensa: Já que ele está em silêncio, isso significa que ele me despreza, e, consequentemente, ela deseja o divórcio.

§ A mishná afirma que Rabi Yosei diz: Para mulheres pobres, ele deve divorciar-se dela quando não estabeleceu um período de tempo determinado para que o voto permaneça em vigor. A Guemará pergunta: E quanto tempo é esse período de tempo determinado? Ele pode mantê-la como esposa se de fato estabeleceu um prazo, mas certamente há um limite. Esta halakha não se aplicaria no caso de um longo período de tempo. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Doze meses. Rabba bar bar Ḥanna disse que Rabi Yoḥanan disse: Dez anos. Rav Ḥisda disse que Avimi disse: Uma Festa de peregrinação, significando até a próxima de uma das três Festas, pois as mulheres judias se adornam na Festa de peregrinação. Se o voto dele permanecer em vigor além da Festa, considera-se como se ele não tivesse estabelecido um limite de tempo, e ele deve divorciar-se dela.

E quanto às mulheres ricas, o rabino Yosei disse que o limite é de trinta dias. A Guemará pergunta: O que há de diferente especificamente em trinta dias? Abaye disse: Porque uma mulher importante e rica aprecia o aroma de seus adornos que ela colocou anteriormente por até trinta dias, e depois desse tempo ela sente que é repulsiva.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que faz um voto e obriga sua esposa a não ir à casa de seu pai, quando o pai dela está com ela na mesma cidade, se o voto vigorar por até um mês, ele pode mantê-la como sua esposa. Se o voto for por dois meses, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. E quando o pai dela está em outra cidade, se o voto vigorar até no máximo uma Festa de peregrinação, isto é, até a próxima Festa de peregrinação, ele pode mantê-la como sua esposa. Embora a esposa frequentemente visite seus pais durante a Festa, ela é capaz de se abster uma vez. Por três Festas, porém, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento.

Além disso, aquele que faz um voto e obriga sua esposa a não ir a uma casa de luto para consolar os enlutados, ou a uma casa de festa para um casamento, deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. Por que isso acontece? Porque é como se ele estivesse trancando uma porta diante dela. E se ele alegou que fez isso devido a outra coisa, isto é, que está preocupado com conduta inadequada ali, ele tem permissão para fazê-lo.

Se ele lhe disse: O voto será anulado com a condição de que você diga a fulano o que me disse, ou o que eu lhe disse, ou com a condição de que ela encha alguma coisa e a despeje no lixo, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. A Guemará explicará todos esses casos detalhadamente.

GEMARA: Com relação à primeira cláusula da mishná, a Guemará pergunta: Esta mishná em si é difícil: Você disse, por um lado, que se o voto estiver em vigor por uma Festa de peregrinação, ele pode mantê-la como sua esposa, do que se pode deduzir que, se ele a proibiu de ir à casa de seu pai por duas Festas, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. Mas diga a cláusula final: Por três Festas, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento, do que se pode deduzir que, se o voto estiver em vigor por duas Festas, ele pode mantê-la como sua esposa. Assim, as inferências da primeira e da última cláusulas são contraditórias.

Abaye disse: na cláusula final, chegamos a um caso referente à esposa de um sacerdote, em relação à qual se permite mais tempo antes que o divórcio seja exigido, já que seu marido não poderá casar-se novamente com ela depois. E esta é a opinião de Rabi Yehuda, que distinguiu na mishná anterior entre as esposas de um israelita e as de um sacerdote. Rabba bar Ulla disse: não é difícil, e pode ser explicado de outra maneira: aqui, na primeira cláusula, refere-se a uma mulher que está ansiosa e entusiasmada para voltar regularmente à casa de seu pai, e se seu marido a proíbe de fazê-lo por mais de uma Festa, isso lhe causará grande angústia; ao passo que ali, na cláusula final, refere-se a uma mulher que não está ansiosa. Consequentemente, ele deve divorciá-la somente se o voto durar três Festas.

Uma vez que a Guemará mencionou a ideia de uma mulher que está ansiosa para voltar à casa de seu pai, ela discute outro contexto em que uma ideia semelhante é mencionada. A respeito do versículo “Então eu era aos seus olhos como quem encontrou paz” (Cântico dos Cânticos 8:10), Rabi Yoḥanan disse: O significado é: Como uma noiva que é considerada perfeita na casa de seu sogro, e está ansiosa para ir relatar seu louvor na casa de seu pai, para contar quantas coisas elogiosas foram ditas sobre ela pela família de seu marido.

Da mesma forma, a respeito do versículo “E será naquele dia, diz o Senhor, que Me chamarás: Meu Marido [Ishi], e não mais Me chamarás: Meu Mestre [Ba’ali]” (Oseias 2:18), Rabi Yoḥanan disse: O significado é: Como uma noiva na casa de seu sogro depois de já ter vivido com seu marido, e por isso não tem vergonha de chamá-lo de seu parceiro conjugal, e não como uma noiva desposada ainda na casa de seu pai, que simplesmente se refere ao seu noivo como: Meu mestre.

§ A mishná afirma: Aquele que faz um voto e obriga sua esposa a não ir a uma casa de luto ou a uma casa de festa de casamento, deve divorciar-se dela e dar-lhe o pagamento de seu contrato de casamento, porque é como se estivesse trancando uma porta diante dela. A Guemará pergunta: Concedido, quando ele a proíbe de ir a uma casa de festa,