נַעֲשָׂה כְּאוֹמֵר לָהּ ״צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ״. וְאִם אִיתַהּ לְהָא דְּרַב הוּנָא אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: יְכוֹלָה אִשָּׁה שֶׁתֹּאמַר לְבַעְלָהּ ״אֵינִי נִיזּוֹנֶת וְאֵינִי עוֹשָׂה״, ״קוּנָּם שֶׁאֲנִי עוֹשָׂה לְפִיךָ״, אַמַּאי אֵינוֹ צָרִיךְ לְהָפֵר? לֵימָא: מִתּוֹךְ שֶׁיְּכוֹלָה לוֹמַר ״אֵינִי נִיזּוֹנֶת וְאֵינִי עוֹשָׂה״, נַעֲשֶׂה כְּמִי שֶׁאוֹמֶרֶת לוֹ: ״אֵינִי נִיזּוֹנֶת וְאֵינִי עוֹשָׂה״.
isso é considerado como se ele estivesse de fato dizendo a ela: Gasta teus ganhos para te sustentares. A Guemará levanta uma dificuldade: E se é assim, isto é, que a halakha está de acordo com aquela declaração que Rav Huna disse que Rav disse, como Rav Huna disse que Rav disse: Uma esposa pode dizer ao marido: Não serei sustentada por ti e, por sua vez, não trabalharei, isto é, tu não ficarás com meus ganhos, então quando ela diz: Aquilo que faço para o benefício de tua boca será proibido como uma oferenda [konam], por que ele não precisa anular o voto? Também aqui, digamos que, já que ela é capaz de dizer: Não serei sustentada por ti e não trabalharei, isso é considerado como se ela estivesse de fato dizendo a ele por meio de seu voto: Não serei sustentada por ti e não trabalharei, e ele, portanto, deveria ter de anular o voto.
אֶלָּא, לָא תֵּימָא ״נַעֲשֶׂה״, אֶלָּא בְּאוֹמֵר לָהּ: ״צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ״.
Em vez disso, a Guemará retrata sua interpretação anterior em favor da seguinte: Não diga que isso é considerado como se ele lhe dissesse: Sustenta-te com os teus ganhos. Em vez disso, a mishná está se referindo a um caso em que ele lhe diz explicitamente: Sustenta-te com os teus ganhos.
אִי הָכִי פַּרְנָס לְמָה לַהּ? בִּדְלָא סָפְקָה: אִי בִּדְלָא סָפְקָה — הֲדַר קוּשְׁיַין לְדוּכְתֵּיהּ? אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּמַסְפֶּקֶת לִדְבָרִים גְּדוֹלִים, וְאֵינָהּ מַסְפֶּקֶת לִדְבָרִים קְטַנִּים.
A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, se ele providenciou o sustento dela instruindo-a a gastar seus próprios rendimentos, por que ela precisa de um administrador? A Guemará responde: Isso se refere a uma situação em que a quantia que ela ganha não é suficiente para suas necessidades. Portanto, o marido deve nomear um administrador para fornecer o restante. A Guemará pergunta: Se é um caso em que a quantia que ela ganha não é suficiente para suas necessidades, nossa dificuldade retorna ao seu lugar: Como ele pode proibi-la de beneficiar-se dele se ele tem uma obrigação prévia de sustentá-la? Rav Ashi disse: A mishná está se referindo a um caso em que os rendimentos dela são suficientes para coisas grandes, isto é, suas necessidades básicas, mas não suficientes para coisas pequenas.
הָנֵי דְּבָרִים קְטַנִּים, הֵיכִי דָמֵי? אִי דִּרְגִילָה בְּהוּ — הָא רְגִילָה בְּהוּ! וְאִי לָא רְגִילָה בְּהוּ — פַּרְנָס לְמָה לַהּ? לָא צְרִיכָא: דִּרְגִילָה בְּבֵית נָשָׁא, וְקָא מְגַלְגְּלָא בַּהֲדֵיהּ, דְּאָמְרָה לֵיהּ: עַד הָאִידָּנָא דְּלָא אַדַּרְתַּן — גַּלְגֵּילְנָא בַּהֲדָךְ, הַשְׁתָּא דְּאַדַּרְתַּן — לָא מָצֵינָא דֶּאֱיגַלְגֵּל בַּהֲדָךְ.
A Guemará pergunta: Com relação a essas pequenas coisas para as quais seus ganhos não são suficientes, quais são as circunstâncias? Se a discussão trata de um caso em que ela está acostumada a elas, então ela está acostumada a elas e elas são equivalentes a todas as outras necessidades, que ele deve prover. E se ela não está acostumada a elas, por que ela precisa de um administrador? A Guemará responde: Não, isso é necessário em um caso em que ela estava acostumada a tais pequenas provisões na casa de seu pai, mas ela concordou em casar-se com ele e reduzir seu padrão de vida, e ela tinha, até agora, suportado o padrão de vida inferior e permanecido com ele. Pois ela lhe diz: Até agora, quando você não fez um voto para tornar proibido para mim beneficiar-me de você, eu suportei o padrão de vida inferior e permaneci com você. Contudo, agora que você fez um voto, eu não posso mais suportar o padrão de vida inferior e permanecer com você, e, portanto, desejo voltar às condições da casa de meu pai.
וּמַאי שְׁנָא עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם? עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם לֹא שָׁמְעִי בַּהּ אִינָשֵׁי וְלָא זִילָא בַּהּ מִילְּתָא, טְפֵי — שָׁמְעִי בַּהּ אִינָשֵׁי וְזִילָא בַּהּ מִילְּתָא.
A Guemará levanta uma questão: E o que é diferente no período mencionado na mishná: Até trinta dias? A Guemará responde: Se tiverem se passado até trinta dias, este é um período curto o suficiente para que as pessoas não ouçam falar dela, e o assunto de ela receber seu sustento por meio de um intermediário não seja, portanto, degradante para ela. No entanto, se o voto durar mais do que isso, as pessoas de fato ouvirão falar dela, e o assunto é degradante para ela. O marido deve, portanto, decidir se quer divorciar-se dela ou sustentá-la da maneira apropriada.
אִיבָּעֵית אֵימָא שֶׁהִדִּירָהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה, אֲרוּסָה מִי אִית לַהּ מְזוֹנֵי? שֶׁהִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִשְּׂאוּ. דִּתְנַן: הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִשְּׂאוּ — אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
A Guemará sugere uma resposta alternativa: Se quiser, diga que o marido não tem obrigação de sustentá-la, porque o caso discutido na mishná era quando ele fez um voto e obrigou ela quando ela ainda era uma mulher desposada, e, portanto, ele ainda não estava obrigado a prover seu sustento. A Guemará fica intrigada com essa explicação: Uma mulher desposada tem algum direito a sustento de seu marido, afinal? A Guemará responde: A circunstância mencionada é quando o prazo combinado para o casamento havia chegado e eles não haviam ainda se casado. Como aprendemos em uma mishná (57a): Se o prazo chegou e eles não haviam ainda se casado, tais mulheres podem comer alimento de seus bens, e se seus maridos eram sacerdotes elas podem participar da terumá.
וּמַאי שְׁנָא עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם? עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם עָבֵיד שָׁלִיחַ שְׁלִיחוּתֵיהּ, טְפֵי — לָא עָבֵיד שָׁלִיחַ שְׁלִיחוּתֵיהּ.
A Guemará pergunta: Mas, sendo assim, qual é a diferença se o voto permanecerá em vigor por até trinta dias ou mais? A Guemará responde: Por até trinta dias, o agente cumprirá sua missão de modo eficaz e cuidará adequadamente das necessidades dela. Se o voto durar mais tempo, o agente não cumprirá sua missão plenamente, mas começará a negligenciá-la, até que ela não possa mais suportar a situação.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא שֶׁהִדִּירָהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה וְנִישֵּׂאת, נִישֵּׂאת — הָא סְבַרָה וְקַבִּילָה! דְּאָמְרָה: כִּסְבוּרָה אֲנִי שֶׁאֲנִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל, עַכְשָׁיו אֵין אֲנִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל.
E se quiser, diga que ele fez um voto e obrigou ela quando ela ainda era uma mulher desposada e ela posteriormente se casou com ele, e portanto ele é obrigado a sustentá-la. A Guemará fica perplexa: Se ela se casou com ele após o voto dele, ela considerou o assunto e o aceitou sobre si. Então por que ele é forçado a divorciar-se dela? A Guemará responde: O caso é quando ela diz: Eu pensei que poderia aceitar esse modo de vida, mas agora vejo que não posso aceitá-lo.
אֵימַר דְּאָמְרִינַן הָכִי גַּבֵּי מוּמִין, לְעִנְיַן מְזוֹנֵי מִי אָמְרִינַן הָכִי? אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְשַׁנִּינַן מֵעִיקָּרָא.
A Guemará levanta uma dificuldade: Pode-se dizer que dizemos isso, que se o marido ou a esposa sofre de um defeito físico, o outro pode exigir o divórcio mesmo depois de ter concordado com o casamento nessas condições. Isso é com relação a defeitos, mas com relação ao sustento podemos dizer isso? Antes, está claro como respondemos inicialmente: A mishná trata ou de um caso em que ele lhe disse para se sustentar com seus próprios rendimentos e ela havia aceitado um padrão de vida mais baixo enquanto estava com ele, ou de um caso em que ele fez o voto quando ela estava prometida em casamento, e agora o prazo fixado para o casamento chegou e eles ainda não se casaram.
עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם יַעֲמִיד פַּרְנָס. וּפַרְנָס לָאו שְׁלִיחוּתֵיהּ קָא עָבֵיד? אָמַר רַב הוּנָא, בְּאוֹמֵר: ״כׇּל הַזָּן אֵינוֹ מַפְסִיד״.
§ A mishná afirma que, se o seu voto permanecer em vigor por até trinta dias, ele deve nomear um administrador para prover sustento à sua esposa. A Guemará fica perplexa com essa decisão: E um administrador não executa a representação do marido? Se, por meio do seu voto, ele tornou proibido para ela obter benefício dele, como pode ele sustentá-la por meio do administrador? Uma ação realizada por um agente é considerada como tendo sido realizada pelo principal. Rav Huna disse: O administrador discutido na mishná não foi de fato nomeado como agente. Em vez disso, a mishná está se referindo àquele que diz em termos gerais: Quem quer que sustente minha esposa não sairá perdendo. Assim, qualquer pessoa que o faça age por sua própria escolha, embora o marido mais tarde a compense. Portanto, a esposa não está se beneficiando diretamente do marido.
וְכִי אָמַר הָכִי לָאו שְׁלִיחוּתֵיהּ קָעָבֵיד? וְהָתְנַן: מִי שֶׁהָיָה מוּשְׁלָךְ בְּבוֹר, וְאָמַר: ״כׇּל הַשּׁוֹמֵעַ קוֹלוֹ יִכְתּוֹב גֵּט לְאִשְׁתּוֹ״ — הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ!
A Gemara levanta uma questão: E quando um marido diz isto, aquele que responde não está agindo como agente do marido? Mas não aprendemos em uma mishná (Guitin 66a): Com relação a alguém que foi lançado em um poço e disse que quem quer que ouça sua voz deve escrever uma carta de divórcio para sua esposa, dizendo isso por preocupação de que talvez não fosse resgatado e que ela não pudesse se casar novamente ou fosse obrigada a entrar em casamento levirato, aqueles que o ouviram devem escrever e dar a ela uma carta de divórcio? Essa decisão indica que eles são considerados seus agentes com base em suas instruções, pois, de outro modo, não poderiam escrever uma carta de divórcio em seu nome. A formulação semelhante aqui, portanto, também deve conferir ao depositário o status de agente.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם קָאָמַר ״יִכְתּוֹב״, הָכָא מִי קָאָמַר ״יָזוּן״? ״כׇּל הַזָּן״ קָאָמַר!
A Guemará refuta essa alegação: Como podem esses casos ser comparados? Lá, no caso de uma carta de divórcio, ele diz que quem ouvir sua voz deve escrever uma carta de divórcio, o que é uma ordem, e portanto os que o ouvem são considerados seus agentes. Aqui, porém, ele diz que alguém deve sustentar sua esposa? Ele apenas diz: Quem sustentar ela não sairá perdendo, o que é uma declaração geral.
וְהָא אָמַר רַבִּי אַמֵּי: בִּדְלֵיקָה הִתִּירוּ לוֹמַר: ״כׇּל הַמְכַבֶּה אֵינוֹ מַפְסִיד״. בִּדְלֵיקָה לְמַעוֹטֵי מַאי? לָאו לְמַעוֹטֵי כִּי הַאי גַוְונָא?! לָא, לְמַעוֹטֵי שְׁאָר אִיסּוּרִים דְּשַׁבָּת.
A Guemará levanta uma dificuldade: Mas Rabi Ami disse: No caso de um incêndio que irrompeu no Shabat, os Sábios permitiram que ele dissesse na presença de gentios: Quem quer que apague este incêndio não sairá perdendo. Disso pode-se inferir que a expressão: No caso de um incêndio, vem excluir o quê? Acaso não exclui um caso como este? Ao que parece, foi somente no caso de um incêndio, quando há vários fatores atenuantes, que os Sábios permitiram o uso de tal expressão sem tratá-la como a nomeação de um agente. A Guemará refuta isso: Não, essa decisão vem excluir outras proibições do Shabat.
מֵתִיב רַבָּה: הַמּוּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵירוֹ, וְאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל — יֵלֵךְ אֵצֶל חֶנְוָנִי הָרָגִיל אֶצְלוֹ, וְיֹאמַר לוֹ: ״אִישׁ פְּלוֹנִי מוּדָּר הֲנָאָה מִמֶּנִּי, וְאֵינִי יוֹדֵעַ מָה אֶעֱשֶׂה לוֹ״. הוּא נוֹתֵן לוֹ, וּבָא וְנוֹטֵל מִזֶּה. הָכִי הוּא דִּשְׁרֵי, אֲבָל ״כׇּל הַזָּן אֵינוֹ מַפְסִיד״ — לָא!
Rabba levantou uma objeção com base em uma mishná (Nedarim 43a): No caso de alguém proibido por um voto de obter benefício de outro por causa de um voto que o outro fez, e ele não tem nada para comer, se aquele que fez o voto quer ajudá-lo, mas não pode fazê-lo por causa do voto, ele pode ir a um lojista com quem tem familiaridade e dizer-lhe: Fulano está proibido por um voto de obter benefício de mim, e eu não sei o que posso fazer por ele. O lojista então lhe dá comida, e depois vem e recebe o pagamento desta pessoa que o procurou. Rabba infere: Esse método de insinuar indiretamente é o que é permitido, mas ele não pode dizer: Quem sustentar o homem não sairá perdendo, pois uma declaração desse tipo faria do lojista seu agente.
לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר: לָא מִיבַּעְיָא ״כׇּל הַזָּן אֵינוֹ מַפְסִיד״ — דִּלְעָלְמָא קָאָמַר, אֲבָל הַאי, כֵּיוָן דְּרָגִיל אֶצְלוֹ וְקָאָזֵיל קָאָמַר לֵיהּ, כְּמַאן דְּאָמַר לֵיהּ זִיל, ״הַב לֵיהּ אַתְּ״ דָּמֵי — קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará refuta essa alegação: O tannaestá falando utilizando o estilo de: Não é necessário, e ele quer dizer o seguinte: Não é necessário dizer que lhe é permitido dizer em termos gerais: Quem sustentar fulano não perderá, pois ao fazer isso ele está falando com todos e, portanto, não nomeia um agente específico. Mas este lojista, uma vez que aquele que fez o juramento o conhece e vai e diz isso a ele, poderia ser considerado como aquele que lhe disse: Vá, dê a ele você mesmo. A mishná, portanto, nos ensina que, uma vez que aquele que fez o voto não deu uma ordem explícita, o lojista não é considerado seu agente.
גּוּפָא: הַמּוּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵירוֹ וְאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הוֹלֵךְ אֵצֶל חֶנְוָנִי הָרָגִיל אֶצְלוֹ, וְאוֹמֵר לוֹ: ״אִישׁ פְּלוֹנִי מוּדָּר הֲנָאָה מִמֶּנִּי, וְאֵינִי יוֹדֵעַ מָה אֶעֱשֶׂה לוֹ״. הוּא נוֹתֵן לוֹ, וּבָא וְנוֹטֵל מִזֶּה. בֵּיתוֹ לִבְנוֹת, וּגְדֵירוֹ לִגְדּוֹר, וְשָׂדֵהוּ לִקְצוֹר — הוֹלֵךְ אֵצֶל פּוֹעֲלִין הָרְגִילִין אֶצְלוֹ, וְאוֹמֵר לָהֶן: ״אִישׁ פְּלוֹנִי מוּדָּר הֲנָאָה מִמֶּנִּי וְאֵינִי יוֹדֵעַ מָה אֶעֱשֶׂה לוֹ״. הֵן עוֹשִׂין עִמּוֹ, וּבָאִין וְנוֹטְלִים שְׂכָרָן מִזֶּה.
§ Uma vez que mencionou o caso acima, a Guemará volta a discutir a questão em si: No caso de alguém proibido por um voto de obter benefício de outro por causa de um voto que o outro fez, e ele não tem nada para comer, aquele que fez o voto pode ir a um lojista com quem tem familiaridade e dizer-lhe: Fulano está proibido por um voto de obter benefício de mim, e eu não sei o que posso fazer por ele. O lojista lhe dá comida e, mais tarde, vem e recebe o pagamento deste que o procurou. Da mesma forma, se a pessoa objeto do voto precisava de alguém para construir sua casa, ou erguer sua cerca, ou ceifar seu campo, e aquele que fez o voto quer ajudá-lo, ele deve ir a trabalhadores com quem tem familiaridade e dizer-lhes: Fulano está proibido por um voto de obter benefício de mim, e eu não sei o que posso fazer por ele. Eles posteriormente realizam trabalho para a pessoa objeto do voto, e vêm receber seu salário deste que lhes falou.
הָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ, וְאֵין עִמּוֹ מַה יֹּאכַל — נוֹתֵן לְאַחֵר לְשׁוּם מַתָּנָה, וְהַלָּה נוֹטֵל וְאוֹכֵל, וּמוּתָּר. וְאִם אֵין שָׁם אַחֵר — מַנִּיחַ עַל גַּבֵּי הַסֶּלַע אוֹ עַל גַּבֵּי הַגָּדֵר, וְאוֹמֵר: ״הֲרֵי הֵן מוּפְקָרִין לְכׇל מִי שֶׁיַּחְפּוֹץ״, וְהַלָּה נוֹטֵל וְאוֹכֵל, וּמוּתָּר. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. אָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי — גְּזֵירָה מִשּׁוּם
Se os dois estavam caminhando pelo caminho, e aquele que está proibido de se beneficiar do outro não tem nada consigo para comer, aquele que fez o voto pode dar comida a uma outra pessoa como presente, e esta pessoa pega isso e come, e esse arranjo é permitido, pois ele não lhe deu a comida diretamente. E se não houver outra pessoa ali além dos dois, ele deve colocar os itens sobre uma pedra ou sobre uma cerca e dizer: Eles estão declarados sem dono para qualquer um que os queira, e esta pessoa pega os alimentos e come deles, e isso também é permitido. Mas o rabino Yosei proíbe essa prática. Rava disse: Qual é a razão dessa decisão de rabino Yosei? É um decreto devido a