como o próprio incidente aconteceu. Quais são os detalhes de sua troca que levaram a este resultado final? Ele lhe disse: Assim e assim foi o incidente, e Rav Anan relatou os detalhes a Mar Ukva. Ele lhe disse: Um homem que não sabe o que é um marzeiḥa envia uma carta a Rav Huna dirigindo-se a ele como Huna, nosso amigo? Não é seu lugar tomar tais liberdades em sua correspondência com ele, e Rav Huna ficou justificadamente ofendido. A Guemará explica: O que é um marzeiḥa? Um enlutado, como está escrito: “Pois assim diz o Senhor: Não entres na casa de luto [marze’aḥ], nem vás lamentar, nem os pranteies” (Jeremias 16:5).

Rabi Abbahu disse sobre o mesmo tema: De onde se deriva que um enlutado se senta à cabeceira? Como está declarado: “Escolhi o seu caminho, e sentei-me como chefe, e habitei como um rei no exército, como alguém que consolaria [yenaḥem] os enlutados” (Jó 29:25). A Guemará questiona a prova: a palavra yenaḥem implica alguém consolando outros e não o enlutado sendo consolado. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Como está escrita sem vogais, a palavra pode ser lida como se estivesse escrita “seria consolado [yinnaḥem],” o que descreve o enlutado que está sendo consolado.

Mar Zutra disse: Que o enlutado se senta à cabeceira pode ser derivado daqui: “E passará o festim [mirzaḥ] dos que se estendem [sar]” (Amós 6:7). A palavra mirzaḥ também pode ser lida como duas palavras distintas: Amargo [mar] e perturbado [zaḥ], e a palavra sar tem um homônimo que significa governante. Lido dessa forma, o versículo indica: Aquele que está amargo e perturbado, isto é, o enlutado, é feito o governante dos que estão sentados, isto é, os visitantes que vêm confortá-lo e se sentam com ele. Portanto, ele se senta à cabeceira.

A Gemara relata a conclusão da discussão anterior: Rava disse: A halakha é que se pode cobrar dos herdeiros de bens imóveis e não de bens móveis, seja para sustento, seja para o contrato de casamento, ou seja para apoio, referindo-se ao dote.

MISHNA: No que diz respeito a alguém que transfere dinheiro por meio de um terceiro para sua filha comprar um campo depois que ela se casar, a filha pode reivindicar controle sobre o dinheiro? Se ela disser depois de se casar: Meu marido é digno de confiança para mim, então deem a ele o dinheiro para comprar a propriedade para mim, sua vontade não é atendida. O terceiro deve executar a agência que lhe foi confiada; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Yosei diz: A filha tem autoridade: E se fosse apenas um campo e ela quisesse vendê-lo, ele poderia ser vendido imediatamente. Assim como ela teria autoridade para controlar o campo, ela pode controlar o dinheiro destinado a ela. A mishna qualifica: Em que caso se diz esta declaração? Com respeito a uma mulher adulta. Mas com respeito a uma menina menor, qualquer ato de uma menina menor não é nada do ponto de vista legal; uma menor não teria autoridade nesta questão.

GEMARA:Os Sábios ensinaram na Tosefta (6:9): No caso de alguém que transfere dinheiro por meio de um terceiro para seu genro, a fim de comprar com ele um campo para sua filha, e ela diz: Que o dinheiro seja dado diretamente ao meu marido para investir como achar melhor, o fato de o tribunal atender ou não ao seu pedido depende das circunstâncias. Se ela faz seu pedido desde o início do casamento em diante, ela tem autoridade para ditar os termos. Se ela faz seu pedido desde o tempo do noivado até o casamento, o terceiro deve executar a missão que lhe foi confiada; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Yosei diz: Com respeito à mulher adulta, quer a declaração seja desde o casamento ou desde o noivado, ela tem autoridade. No caso de uma menor, quer desde o tempo do casamento ou desde o noivado, o terceiro deve executar a missão que lhe foi confiada.

A Guemará esclarece: Na disputa entre Rabi Meir e Rabi Yossei, qual é a diferença prática entre eles? Se dissermos: A diferença prática entre eles diz respeito à autoridade de uma menina menor desde o momento do casamento em diante, pois Rabi Meir sustenta que ela tem autoridade, e Rabi Yossei vem dizer também que, mesmo desde o momento do casamento, sim, uma mulher adulta pode estipular termos, mas uma menina menor não pode, essa resposta é insustentável.

A Guemará explica: Diga a cláusula final da mishná: Mas com relação a uma menina menor, qualquer ato de uma menina menor não é nada. Mas quem ensina isso? Se dissermos que é o rabino Yosei, então você já aprende esse princípio da primeira cláusula, como disse o rabino Yosei: E se fosse apenas um campo e ela quisesse vendê-lo, ele poderia ser vendido imediatamente. Isso é verdadeiro para adultos: No caso de uma mulher adulta, que é capaz de vender, sim, sua venda é válida. Contudo, no caso de uma menina menor, que não é capaz de vender, não, sua venda é inválida.

Antes, a cláusula final é a opinião de Rabi Meir. E a mishná está incompleta, e isto é o que ela ensina: A terceira parte deve executar a agência que lhe foi confiada em seu poder. Em que caso se diz esta declaração? Desde o noivado. No entanto, a partir do casamento ela tem autoridade para ditar termos. Em que caso se diz esta declaração? Para uma mulher adulta. No entanto, para uma menor, qualquer ação de uma menor não é nada. Rabi Meir concorda que uma menor não tem autoridade para transferir o dinheiro ao marido. Qual, então, é a diferença prática entre eles? Antes, a diferença prática entre eles é com relação a uma mulher adulta desde o tempo do noivado até o casamento. Rabi Meir sustenta que antes do casamento ela não tem autoridade, e Rabi Yosei sustenta que tem.

Foi declarado que o assunto foi debatido por amora’im: Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei. Rava disse que Rav Naḥman disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Meir.

§ Certa vez, decidiu-se nomear o Rabino Yoḥanan como chefe da yeshivá em vez de outro candidato, o Sábio Ilfa, porque este último não estava nas proximidades. Suspeitando que alguns interpretariam essa nomeação como um sinal de que ele era menos qualificado do que o Rabino Yoḥanan, Ilfa se suspendeu do mastro [iskarya] de um navio [makhuta]. Ele disse: Se houver alguém que venha e me diga uma questão ensinada em uma baraitada escola do Rabino Ḥiyya e do Rabino Oshaya, e eu não a resolver e demonstrar que o mesmo ensinamento pode ser derivado de uma mishná, cairei do mastro e me afogarei.

Um certo homem idoso veio e ensinou diante dele (Tosefta 6:10): Com relação a alguém que diz em seu leito de morte: Deem um shekel a meus filhos por cada semana, o tribunal avalia as necessidades dos filhos. E se for apropriado que o tribunal lhes dê um sela, que vale dois shekels, o tribunal lhes dá um sela. Se o pai soubesse que eles precisariam do dinheiro adicional, não lhes teria negado isso. Mas se ele disse: Deem-lhes apenas um shekel, o tribunal lhes dá apenas um shekel. Como o pai falou explicitamente, não há espaço para questionar suas intenções. Se precisarem de mais, devem receber ajuda de caridade. E se ele disse: Se eles morrerem sem herdeiros, outros devem herdar em seu lugar, então quer ele tenha dito: Deem um shekel quer tenha dito: Não deem mais do que um shekel, o tribunal lhes dá apenas um shekel, pois está claro que ele quer que a herança seja distribuída de tal maneira que permaneça intacta para quem a receberá. O homem idoso perguntou a Ilfa onde essa halakha está indicada na Mishna.

Ilfa lhe disse: De acordo com a opinião de quem é esta baraita?