Prata, isto é, brancas, toalhas de mesa [telei] ou ouro, isto é, coloridas, toalhas de mesa? Claramente, então, eles não têm direito à caridade. Rabi Ḥanina disse: Foi isto que Rabi Elazar disse: Venham e apreciemos os trapaceiros que pedem caridade de que não precisam, pois, não fosse por eles, que chamam nossa atenção e recebem nossa caridade, estaríamos pecando todos os dias por deixar de sustentar adequadamente os verdadeiramente pobres, como está declarado: “Guarda-te, para que não haja um pensamento vil em teu coração, dizendo: O sétimo ano, o ano da remissão, está próximo; e que teu olho seja mau contra teu irmão necessitado, e não lhe dês; e ele clame ao Senhor contra ti, e haja pecado em ti” (Deuteronômio 15:9). Porque os trapaceiros recebem nosso dinheiro em nome da caridade, temos uma espécie de desculpa por não atender plenamente às necessidades dos verdadeiramente pobres.

E o rabino Ḥiyya bar Rav de Difti ensinou: o rabino Yehoshua ben Korḥa diz: No que diz respeito a qualquer pessoa que desvia os olhos da obrigação de dar caridade, é como se praticasse idolatria. Está escrito aqui a respeito da caridade: “Guarda-te para que não haja um pensamento vil [beliya’al] em teu coração… e não lhe darás” (Deuteronômio 15:9), e está escrito ali a respeito da idolatria: “Certos homens vis [beliya’al] saíram” (Deuteronômio 13:14). Assim como ali, no último versículo, a palavra “vil [beliya’al]” se refere à idolatria, assim também aqui, essa expressão indica um pecado na escala da idolatria.

A Guemará cita uma baraita relativa a trapaceiros que recolhem caridade. Os Sábios ensinaram: Aquele que finge cegar o seu olho, e aquele que incha o seu estômago como se estivesse doente, e aquele que falsamente esmaga [mekape’aḥ] a sua perna, a fim de beneficiar desonestamente da caridade, não deixará o mundo antes que lhe aconteça isto mesmo, e sofrerá verdadeiramente da enfermidade que fingiu. De modo mais geral, aquele que recebe caridade sem precisar dela, o seu fim será que não deixará o mundo antes que lhe aconteça isto, o estado de realmente precisar de caridade.

§ Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Pe’a 8:8): Quem tem direito a receber caridade? Todo aquele que tem menos de duzentos dinares. No entanto, os administradores das caridades não exigem que ele venda sua casa e seus pertences para atingir o limite de duzentos dinares. Para fins de caridade, sua riqueza é calculada com base apenas em dinheiro. A Guemará pergunta: E não insistimos que ele venda propriedade? Mas não foi ensinado em uma baraita: Se ele estava acostumado a usar utensílios de ouro, ele deve agora usar utensílios de prata. Se estava acostumado a usar utensílios de prata, deve agora usar utensílios de cobre. Isso indica que ele é obrigado a vender pelo menos alguns de seus bens.

Rav Zevid disse: Isto não é difícil. Esta fonte, que exige que ele venda mercadorias e reduza seu padrão de vida, fala de uma cama e uma mesa, e aquela fonte, que não exige que ele venda seus acessórios, fala de suas taças e pratos. A Guemará pergunta: O que há de diferente em taças e pratos, para que ele não seja obrigado a vendê-los? É porque ele diz: Os mais baratos são repugnantes para mim, e eu não posso comer com eles. A Guemará pergunta ainda: Se é assim, com relação a uma cama e uma mesa ele pode também dizer: Eu não aceito esses utensílios inferiores para mim, pois são desconfortáveis para mim. Qual é a diferença entre os móveis e os pratos? Rava, filho de Rabba, disse: Não há diferença; ele também não precisa vender os móveis. A baraita que exige que ele venda sua propriedade fala de um pente de prata sobre sua mesa ou outro item comparável de novidade ou decorativo. Tais artigos devem ser vendidos, mas necessidades, mesmo luxuosas ou de alta qualidade, não precisam ser vendidas.

A Guemará oferece uma resolução alternativa para a contradição referente à exigência de vender propriedade. Rav Pappa disse: Isto não é difícil. Aqui, a fonte que não exige que ele venda propriedade descreve circunstâncias antes de ele chegar ao ponto de receber caridade. Lá, a fonte que exige que ele venda propriedade trata de um caso que pode surgir depois de ele chegar ao ponto de receber caridade. Se ele tiver mais de duzentos dinares e, ainda assim, recolher caridade, o tribunal retomará dele a caridade que recolheu. Caso não tenha dinheiro suficiente para pagar, ele é obrigado a vender sua propriedade de qualquer tipo e rebaixar-se a itens inferiores.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma menina órfã menor de idade, cuja mãe ou irmãos a casaram, mesmo com o seu consentimento para um pequeno dote, ela mantém seus direitos a um dote apropriado. E, assim, se lhe escreveram um dote de cem ou de cinquenta dinares, ela pode, ao atingir a maioridade, exigir de sua mãe, ou de seus irmãos, ou dos respectivos espólios, a quantia em dinheiro adequada para lhe ser dada como dote, que é um décimo dos bens da família. Mesmo que ela tenha concordado em abrir mão de parte dessa quantia quando menor, pode cobrá-la quando adulta.

Rabi Yehuda diz: Se o pai casou a primeira filha antes de morrer, um dote deve ser dado à segunda filha da mesma maneira que ele deu à primeira filha. E os Rabinos dizem: Não há um padrão fixo, pois às vezes uma pessoa é pobre e depois fica rica, ou uma pessoa é rica e depois fica pobre, de modo que a provisão de uma família para dotes está sujeita a mudanças. Em vez disso, o tribunal avalia os bens e lhe dá a quantia apropriada.

GEMARA:Shmuel disse: Com respeito ao seu sustento na forma do dote, o tribunal avalia o que deve ser dado a ela com base nas circunstâncias do pai e lhe dá a quantia que ele teria dado. A Gemara levanta uma objeção: Aprendemos: As filhas são sustentadas e amparadas pelos bens de seu pai. Como assim? Não especulamos com base em sua posição social e em sua experiência anterior e dizemos: Se o pai dela estivesse ainda vivo, ele lhe daria tal e tal quantia. Em vez disso, o tribunal avalia a quantia total da propriedade e lhe dá uma parte dela, sem uma estimativa subjetiva baseada no pai. A Gemara analisa esta baraita: O quê, não é que a palavra sustento está se referindo ao sustento para o marido, que é o dote? A Gemara responde: Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Não, está se referindo ao sustento dela própria e à comida que ela recebe. Essa provisão é calculada sem considerar as práticas do pai, mas a questão do dote ainda permanece sem solução.

A Guemará pergunta: Mas a fonte citada ensina: Elas são sustentadas e amparadas, o que indica duas concessões separadas. O quê, não é que um termo está se referindo ao apoio para o marido na forma do dote e um termo está se referindo ao seu próprio sustento? A Guemará responde: Não, este e aquele ambos se referem ao seu próprio sustento para suas necessidades pessoais. E o uso de dois termos não é difícil, porque este termo, sustentadas, está se referindo a provisão para comer e beber, e aquele termo, amparadas, está se referindo a roupas e outra cobertura.

Aprendemos na mishná: E os Rabinos dizem: Às vezes uma pessoa é pobre e se torna rica, ou uma pessoa é rica e se torna pobre, e a quantia que uma família destina aos dotes está sujeita a mudanças. Em vez disso, o tribunal avalia os bens e lhe dá a quantia apropriada. A Guemará analisa essa opinião: O que se quer dizer com o termo pobre, e o que se quer dizer com o termo rica? Se dissermos que pobre se refere a alguém que é pobre em bens, e rica se refere a alguém que é rica em bens, nesse caso, por inferência parece que o primeiro tanna sustenta que mesmo se o pai era rico e depois se tornou pobre, damos à segunda filha um dote que é como o dote que ele forneceu originalmente à primeira filha. Mas como poderíamos atribuir tal quantia quando ele não tem o suficiente no espólio?

Antes, não é que pobre significa pobre em mentalidade, isto é, ele gasta seu dinheiro com parcimônia como se fosse pobre, e que rico significa rico em mentalidade, isto é, ele gasta dinheiro liberalmente como se fosse rico? E, no entanto, a mishná ensina que, mesmo que o pai mude sua abordagem em relação aos gastos, o tribunal avalia a propriedade e dá o dote a ela. Aparentemente, então, não seguimos a avaliação das intenções do pai, mas antes damos uma quantia fixa, e isso é uma refutação conclusiva da opinião de Shmuel. A Guemará rejeita a refutação: Shmuel declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, como aprendemos na mishná: Rabi Yehuda diz: Se o pai casou a primeira filha, um dote deve ser dado à segunda da mesma maneira que ele deu à primeira. De acordo com essa opinião, o tribunal de fato avalia as tendências do pai ao determinar o dote da segunda filha.

A Guemará pergunta: E que Shmuel diga explicitamente que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Por que ele não fez isso? A Guemará responde: Se ele tivesse dito que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, eu teria dito que isso se aplica especificamente quando ele casa a primeira filha, pois revelou sua intenção quanto à soma apropriada de um dote, mas se ele não a casou antes de morrer, então o tribunal não avalia sua disposição para determinar o valor apropriado. No entanto, como Shmuel não disse apenas que aceita a opinião de Rabi Yehuda, ele nos ensina que a razão por trás da opinião de Rabi Yehuda é que seguimos a avaliação do que o pai teria feito. Não é diferente se ele casou uma filha, e não é diferente se não casou nenhuma.

E aquilo que a mishná ensina na opinião de Rabi Yehuda: Ele casou a primeira filha, isso é para transmitir a você o alcance da opinião divergente dos Rabinos, que sustentam que, embora o pai tenha casado a primeira filha e revelado sua intenção com respeito aos dotes, nós ainda não seguimos uma avaliação de quanto o pai teria dado à segunda filha.

Rava disse a Rav Ḥisda: Ensinamos em seu nome que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda neste assunto. Ele lhe disse: Que seja a vontade de Deus que você ensine em meu nome todas as declarações apropriadas como esta. Rav Ḥisda concordou com a citação atribuída a ele.

A Guemará pergunta: E Rava realmente disse isso, que a halakha segue Rabi Yehuda? Mas não foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz: Com relação a uma filha órfã que é sustentada pela herança mantida por seus irmãos, ela recebe um décimo da propriedade para seu dote. E Rava disse com relação àquela baraita: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Evidentemente, Rava rejeita a opinião de Rabi Yehuda quanto a aproximar a intenção do pai. A Guemará responde: Isso não é difícil. Neste caso, Rava adota a opinião de Rabi Yehuda porque avaliamos o pai e compreendemos sua mentalidade. Naquele caso, Rava decide que ela deve receber um décimo porque não avaliamos o pai e sua mentalidade não pôde ser determinada.

A Guemará observa: Da mesma forma, é razoável, como disse Rav Adda bar Ahava: Houve um incidente, e Rabi Yehuda HaNasi deu a uma órfã um doze avos da propriedade de seu falecido pai para seu dote. Aparentemente, essas declarações amoraicas são difíceis, pois contradizem uma à outra. Que porção da herança Rabi Yehuda HaNasi determinou que deveria ser dada como dote, um décimo ou um doze avos? Antes, não é correto concluir da discrepância que as circunstâncias respectivas eram diferentes? Nesta decisão, em que Rabi Yehuda HaNasi deu um doze avos, foi porque avaliamos o pai, e sabíamos que essa era sua intenção. Naquela decisão, ele determinou que ela deveria receber o décimo padrão porque não avaliamos o pai e não pudemos determinar suas intenções. A Guemará aceita a prova: Conclua disto que a questão de fato depende da capacidade de avaliar adequadamente a intenção do pai.

§ A Guemará retorna para discutir o assunto em si. Rabi Yehuda HaNasi disse: Com relação a uma filha órfã que é sustentada pela herança mantida por seus irmãos, ela recebe um décimo do patrimônio para seu dote. Disseram a Rabi Yehuda HaNasi: Segundo a sua opinião, no caso de alguém que tem dez filhas e um filho, o filho não fica com nada onde há filhas, pois cada filha recebe um décimo do patrimônio. O que acontece com a herança do filho, obrigatória pela Torah?

Rabi Yehuda HaNasi disse-lhes: Isto é o que eu digo: A primeira filha a se casar recebe um décimo da herança; a segunda recebe um décimo do que a primeira deixou, em vez de um décimo da herança original; e a terceira recebe um décimo do que a segunda deixou; e então elas mais tarde redistribuem as porções igualmente, para que cada filha receba a mesma quantia. Dessa forma, o filho retém uma parte da herança.