que vieram recorrer ao fundo de caridade para serem casados, os administradores casam primeiro a menina órfã e depois casam o menino órfão, porque a humilhação de uma mulher que não é casada é maior do que a de um homem. solteiro

Os Sábios ensinaram: A respeito de um órfão rapaz que chegou à idade de se casar, a comunidade faz todo o possível para prover todas as suas necessidades. As instituições de caridade alugam uma casa para ele, providenciam para ele uma cama e todos os seus utensílios, e depois lhe arranjam uma esposa, como está declarado: “Mas certamente lhe abrirás a tua mão, e certamente lhe emprestarás o suficiente para a sua carência naquilo que lhe falta” (Deuteronômio 15:8). Com relação à expressão “o suficiente para a sua carência”, isso se refere à casa. “Naquilo que lhe falta”; isso se refere a uma cama e mesa. “Para ele [lo]”; isso se refere a uma esposa. E de modo semelhante o versículo declara: “Farei para ele [lo] uma auxiliadora para ele” (Gênesis 2:18), quando Deus criou uma esposa para Adão.

A respeito desta questão, os Sábios ensinaram: “Suficiente para a sua deficiência”; isso ensina que és ordenado com respeito ao pobre a sustentá-lo, mas não és ordenado com respeito a ele a torná-lo rico, pois a obrigação abrange apenas aquilo que lhe falta, como indicado pela palavra deficiência. No entanto, o versículo também declara: “Que lhe falta”; isso inclui até mesmo um cavalo para montar e um servo para correr à sua frente em consideração à sua posição, se necessário. Para alguém acostumado a essas vantagens, a sua ausência constitui uma verdadeira deficiência, e não uma indulgência extravagante. A Guemará relata: Disseram sobre Hilel, o Ancião, que ele obteve para uma pessoa pobre de descendência nobre um cavalo para montar e um servo para correr à sua frente. Certa vez ele não encontrou um servo para correr à sua frente, e o próprio Hilel correu à sua frente por três mil, para cumprir o ditame “que lhe falta”.

Os Sábios ensinaram: Houve um incidente envolvendo o povo da Alta Galileia, que comprou para um pobre de linhagem nobre da cidade de Tzippori uma litra de carne todos os dias. A Guemará pergunta: Se lhe forneceram a porção razoável de uma litra de carne, qual é a novidade nesse incidente? Por que merece ser repetido? Rav Huna disse: Era uma litra de carne de ave, que é muito cara. E, se quiser, diga em vez disso que pelo peso de uma litra de moedas, compraram para ele verdadeira carne vermelha. O preço da carne comum era tão alto que tiveram de pagar o preço exorbitante de uma litra de moedas. Rav Ashi disse que eles não gastaram uma litra de moedas com ele. Antes, lá, na Galileia, era uma pequena aldeia, e todos os dias eles perderiam um animal inteiro apenas por causa dele. Eles abatiam um animal diariamente, simplesmente para lhe fornecer carne fresca, embora de outro modo não houvesse mercado para uma oferta tão abundante de carne na aldeia.

A Guemará relata outro incidente relativo à caridade. Certa pessoa compareceu diante do Rabino Neḥemya para pedir caridade. Ele lhe disse: Com que você normalmente se alimenta? Ele lhe disse: Eu normalmente me alimento de carne gorda e vinho envelhecido. O Rabino Neḥemya perguntou-lhe: É seu desejo rebaixar-se e participar comigo de uma refeição de lentilhas, que é meu alimento habitual? Ele comeu com ele lentilhas, e morreu, pois não estava acostumado a esse alimento. O Rabino Neḥemya disse: Ai deste que foi morto por Neḥemya. A Guemará questiona: Pelo contrário, o Rabino Neḥemya deveria ter dito: Ai de Neḥemya que matou este. A Guemará responde: Antes, o que o Rabino Neḥemya quis dizer foi que era ele, o pobre, quem não deveria ter se mimado tanto. O homem pobre foi culpado por sua própria morte. Sua indulgência excessiva o tornou incapaz de digerir alimentos simples como lentilhas.

A Guemará relata outra história. Certa pessoa veio perante Rava para pedir caridade. Ele lhe disse: Com o que você normalmente se alimenta? Ele lhe disse: Com uma galinha cevata e vinho envelhecido. Ele lhe disse: E você não se preocupava em causar um fardo à comunidade ao esperar alimentos tão opulentos? Ele lhe disse: Quer dizer que é dos fundos deles que eu como? Eu como do sustento do Misericordioso. Isso pareceria ser um argumento razoável, pois nós já aprendemos que no versículo "os olhos de todos esperam por Ti, e Tu lhes dás o seu alimento a seu tempo" (Salmos 145:15), a expressão: No tempo deles, não está declarada; antes, "a seu tempo". Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, dá a cada um e a todos o seu sustento pessoalmente apropriado em seu devido tempo, e a comunidade é apenas Seu agente no cumprimento de Sua vontade. Portanto, o homem se justifica em manter seu padrão.

Enquanto isso, enquanto conversavam, a irmã de Rava, que não o via havia treze anos, chegou. E como presente, ela lhe trouxe uma galinha cevado e vinho envelhecido. Rava disse a si mesmo: O que é isso que aconteceu diante de mim que de repente me trazem comida que eu normalmente não como? Então ele entendeu que isso era uma resposta providencial ao que havia dito antes ao homem. Rava disse-lhe: Eu respondi [na’aneti] à sua alegação. Levante-se e coma.

§ Os Sábios ensinaram: Se uma pessoa não tem meios suficientes de sustento e não quer ser sustentada por fundos de caridade, as instituições de caridade lhe fornecem recursos como um empréstimo de maneira digna, e depois voltam e dão os recursos a ele como um presente; esta é a opinião de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Eles lhe dão recursos como um presente, e depois voltam e dão os recursos a ele como um empréstimo. A Guemará questiona a decisão dos Rabinos: Como podemos dar isso como um presente? Afinal, ele não quer recebê-lo como presente. A Guemará responde que Rava disse: A instrução dos Rabinos é começar a conversa com ele oferecendo a assistência como um presente. Se ele recusar, as instituições de caridade lhe dão isso como um empréstimo, mas tratam-no como um presente e se abstêm de tentar cobrar uma dívida.

Se ele tem recursos suficientes próprios mas não quer se sustentar com seus próprios recursos sem a assistência da caridade, as instituições de caridade lhe dão ajuda como presente, e então voltam e cobram a dívida dele. A Guemará pergunta: Como podem os administradores do fundo voltar e cobrar dele? Seus esforços não seriam em vão, já que posteriormente ele não aceitaria o apoio deles, sabendo que ainda teria de pagar por isso? Rav Pappa disse: As instituições de caridade cobram a dívida acumulada de seu espólio somente após sua morte. A baraita continua: Rabi Shimon diz, discordando da opinião dos Rabinos: Se ele tem recursos suficientes e não quer ser sustentado por seus próprios meios, não se envolvem com ele, pois a comunidade não é obrigada a sustentá-lo. Se ele não tem e não quer ser sustentado pela caridade, as instituições de caridade lhe dizem: Traga uma garantia e tome um empréstimo, para que seu ânimo seja elevado, com a falsa impressão de que não está recebendo uma esmola.

A Guemará cita uma disputa relacionada às discussões anteriores. Os Sábios ensinaram em uma baraita a respeito da expressão dupla na Torah: “Abrirás a tua mão para ele [ha’avet ta’avitenu]” (Deuteronômio 15:8). “Ha’avet”; isto se refere àquele que não tem recursos e não quer ser sustentado pela caridade. A política é que as instituições de caridade lhe forneçam recursos como empréstimo e depois voltem e deem os recursos a ele como presente. “Ta’avitenu”; isto se refere àquele que tem meios e não quer se sustentar. A política é que as instituições de caridade forneçam dinheiro como presente e depois voltem e cobrem de seu espólio após sua morte. Esta é a declaração de Rabi Yehuda.

A baraita continua: E os Rabinos dizem: Se ele tem dinheiro e não quer se sustentar, não se envolvem com ele. A baraita pergunta: Como então mantenho a expressão dupla “ha’avet ta’avitenu”? A baraita responde: A Torah falou na linguagem dos homens, e a forma dupla não tem significado haláchico.

A Guemará relata outro incidente relacionado à caridade. Mar Ukva tinha um pobre em sua vizinhança, e Mar Ukva costumava todos os dias lançar para ele quatro dinares na abertura adjacente à dobradiça da porta. Um dia o pobre disse: Irei e verei quem está fazendo este favor por mim. Naquele dia Mar Ukva se atrasou no salão de estudo, e sua esposa veio com ele para distribuir a caridade.

Quando as pessoas na casa do homem pobre viram que alguém estava girando a porta, o pobre saiu atrás deles para ver quem era. Mar Ukva e sua esposa fugiram de diante dele para que ele não determinasse sua identidade, e entraram em uma certa fornalha cujo fogo já havia sido atiçado e amenizado, mas ainda estava queimando. As pernas de Mar Ukva estavam sendo chamuscadas, e sua esposa lhe disse: Levante as pernas e coloque-as sobre as minhas pernas, que não estão queimadas. Entendendo que apenas sua esposa foi poupada das queimaduras, porque era mais digna, Mar Ukva ficou angustiado. Como explicação, ela lhe disse: Eu sou normalmente encontrada dentro de casa, e quando dou caridade, minha ajuda está pronta e imediata, na medida em que distribuo itens alimentares reais. Como você distribui dinheiro, que não é tão prontamente útil, minha ajuda é maior que a sua.

A Guemará pergunta: E o que é tudo isso? Por que eles foram a extremos tão grandes para evitar serem descobertos? A Guemará responde: É como disse Mar Zutra bar Toviya que Rav disse, e alguns dizem que Rav Huna bar Bizna disse que Rabbi Shimon Ḥasida disse, e alguns dizem que Rabbi Yoḥanan disse em nome de Rabbi Shimon ben Yoḥai: É preferível que uma pessoa se lance numa fornalha ardente para que não embranqueça o rosto de, isto é, envergonhe, seu amigo em público. De onde derivamos isso? Da conduta de Tamar, como está escrito: “E Judá disse: Tirai-a para fora, e seja queimada. Quando ela foi trazida para fora, enviou ao seu sogro, dizendo: Do homem a quem pertencem estas coisas, estou grávida” (Gênesis 38:24–25). Embora Tamar estivesse sendo levada para ser executada por queima, ela apelou a Judá de modo privado e direto, em vez de identificá-lo publicamente como o pai de seus filhos ainda não nascidos e causar-lhe vergonha.

A Guemará relata outro incidente envolvendo Mar Ukva. Mar Ukva tinha outro pobre em sua vizinhança, e Mar Ukva costumava enviar-lhe quatrocentos dinares a cada ano na véspera de Yom Kippur. Certo dia ele enviou o dinheiro por meio de seu filho. O filho voltou e lhe disse: O pobre não precisa da caridade. Mar Ukva disse: O que você viu que o levou a dizer isso? Ele lhe disse: Eu os vi derramando vinho velho no chão para ele, para dar ao quarto um cheiro agradável. Mar Ukva disse: Se ele é mimado a esse ponto e precisa até desse luxo, então precisa de ainda mais dinheiro. Ele dobrou os fundos e os enviou a ele.

Quando Mar Ukva estava morrendo, disse: Tragam-me meus registros de caridade. Ele viu que estava escrito ali que havia dado sete mil finos siankei, isto é, dinares de ouro, em caridade. Ele disse: Minhas provisões são leves, e o caminho é longo. Essa soma pequena é insuficiente para que eu mereça o Mundo Vindouro. Ele se levantou e gastou metade do seu dinheiro restante em caridade. A Guemará pergunta: Como ele fez isso? Mas Rabi Ilai não disse: Em Usha instituíram: Aquele que gasta dinheiro em caridade não deve gastar mais de um quinto do seu dinheiro para esse propósito. A Guemará responde: Essa restrição de dar caridade em excesso se aplica apenas enquanto ele está vivo, porque talvez ele venha a perder seus bens e se torne indigente. Portanto, para sua própria segurança financeira, ele nunca deve distribuir mais de um quinto. Mas após a morte, não temos problema com isso. Já não é necessário guardar dinheiro em seu espólio.

A Guemará relata mais histórias relacionadas à caridade. Rabi Abba costumava embrulhar moedas em seu lenço e lançar o dinheiro para trás de si, por sobre o ombro. E ele se colocava junto às casas dos pobres sem ser visto, para que os pobres pudessem receber a ajuda sem ficarem envergonhados. E ele inclinava os olhos o suficiente para poder proteger as doações de trapaceiros que poderiam pegar o dinheiro desonestamente.

Rabi Ḥanina conhecia um certo pobre e costumava enviar-lhe quatro dinares em toda véspera de Shabat. Um dia, enviou-os pela mão de sua esposa. Ela voltou para casa e lhe disse: O homem não precisa de caridade. Rabi Ḥanina perguntou-lhe: O que você viu que a levou a dizer isso? Ela lhe disse: Eu os ouvi dizendo a ele dentro da casa: Com o que você normalmente janta: