isso parece ser salário de Shabat. Consequentemente, os Sábios decretaram que ele não lhe dê dinheiro pelo Shabat.

Sobre a mesma questão, o rabino Ḥiyya bar Yosef disse a Shmuel: Qual é a razão para a diferença na halakhaentre um homem rebelde e uma mulher rebelde? De acordo com todas as opiniões, a multa de uma esposa rebelde é maior do que a de um marido rebelde. Ele lhe disse: Vá e aprenda com o mercado das prostitutas. Quem contrata os serviços de quem? Claramente, um homem sofre mais com a falta de relações sexuais, e portanto a penalidade para uma esposa rebelde é maior. Alternativamente, quando ele deseja relações sexuais, sua inclinação é perceptível externamente, e portanto ele sente vergonha além de dor. Mas para ela, sua inclinação está no interior, e não é óbvia.

MISHNÁ: Se alguém sustenta sua esposa por meio de um terceiro que atua como administrador, enquanto o próprio marido não vive com ela por algum motivo, ele não pode dar a ela menos de dois kav de trigo ou quatro kav de cevada por semana para seu sustento. Rabi Yosei disse: Somente Rabi Yishmael, que estava perto de Edom, lhe atribuía cevada. E ele deve dar a ela meio kav de leguminosas, e meio log de azeite, e um kav de figos secos ou o peso de um maneh de tortas de figo. E se ele não tiver essas frutas, ele deve destinar a ela uma quantidade correspondente de fruta de outro lugar.

E ele deve dar-lhe uma cama, um colchão macio e um colchão duro. E ele deve dar-lhe uma touca para a cabeça, e um cinto para a cintura, e sapatos novos de Festival a Festival, isto é, ele deve comprar-lhe sapatos novos a cada Festival. E ele deve comprar vestimentas para ela no valor de cinquenta dinares de ano em ano. A mishná comenta: E ele não pode dar-lhe roupas novas, que tendem a ser grossas e quentes, no verão, nem roupas usadas na estação chuvosa, pois estas são finas demais e ela ficará com frio. Em vez disso, ele deve dar-lhe roupas no valor de cinquenta dinares na estação chuvosa, e ela se cobre com essas mesmas roupas usadas no verão também. E as roupas usadas restantes pertencem a ela.

Além do exposto acima, ele deve dar-lhe outra moeda de prata, um ma’a, para o restante de suas necessidades. E ela come com ele desde a noite de Shabat até a noite de Shabat. Embora ele possa prover seu sustento por meio de terceiros durante toda a semana, na noite de Shabat ela tem o direito de comer junto com ele. E se ele não lhe der uma moeda de prata, um ma’a, para suas necessidades, seus ganhos pertencem a ela.

E qual é a quantia fixa que ela deve ganhar para ele? Ela deve fiar lã no peso de cinco sela de fios da urdidura na Judeia, que são equivalentes a dez sela de acordo com as medidas da Galileia, ou o peso de dez sela dos fios da trama, que são mais fáceis de preparar, na Judeia, que são equivalentes a vinte sela de acordo com as medidas usadas na Galileia. E se ela estiver amamentando naquele momento, a quantidade exigida é reduzida de seus ganhos e é acrescentada à soma que ela recebe para seu sustento. Em que caso se diz esta declaração, isto é, todas essas quantias e medidas? Com relação ao mais pobre dos judeus, isto é, estes são os requisitos mínimos. No entanto, no caso de um homem financeiramente proeminente, todas as quantias são aumentadas de acordo com sua proeminência.

GEMARA:De quem é a opinião expressa na mishná? Não é a de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, nem é a de Rabbi Shimon, como aprendemos em uma mishná (Eiruvin 82b): Qual é a medida para um eruv de limites de Shabat [eiruv]? Consiste em uma quantidade de alimento suficiente para duas refeições para cada um e todos os incluídos no eiruv. Os tanna’im discordam quanto à definição dessas duas refeições: Refere-se ao alimento de uma pessoa que ela come em um dia comum e não no Shabat; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda diz: Refere-se à quantidade que ele come no Shabat e não em um dia comum. E tanto este Sábio, Rabbi Meir, quanto aquele Sábio, Rabbi Yehuda, pretendem ser lenientes, pois Rabbi Meir sustenta que as pessoas comem mais no Shabat, ao passo que Rabbi Yehuda acredita que consomem mais em um dia comum.

Rabi Yoḥanan ben Beroka diz: A comida para duas refeições tem o tamanho de um pão comprado com um pundeyon, que é um quarenta e oito avos de um sela, quando quatro se’a de trigo são vendidos por um sela. De acordo com esse cálculo, um pundeyon pode comprar um doze avos de um se’a de trigo, o que equivale à metade de um kav, pois há seis kav em um se’a. Portanto, de acordo com Rabi Yoḥanan ben Beroka, um quarto de kav é suficiente para uma única refeição. Rabi Shimon diz: A comida para duas refeições é duas de três partes de um pão, quando três pães são preparados a partir de um kav de trigo. De acordo com Rabi Shimon, portanto, um nono de um kav de trigo é suficiente para uma refeição.

Tendo sido discutidas as várias opiniões a respeito do tamanho de um pão suficiente para uma refeição, a mishná afirma que metade desse pão é a quantidade chamada meia [peras], uma medida relevante para as halakhot de uma casa leprosa. Se alguém entra numa casa acometida por lepra e permanece ali tempo suficiente para comer essa quantidade de alimento, as roupas que está vestindo tornam-se ritualmente impuras. E metade da sua metade, um quarto de um pão desse tamanho, é a quantidade de alimento ritualmente impuro que torna o corpo inapto. Em outras palavras, alimento impuro nessa quantidade transmite impureza ritual ao corpo de quem o come e o desqualifica, por lei rabínica, de comer teruma. E metade de uma metade da sua metade, um oitavo desse pão, é a medida mínima de alimento que é suscetível à impureza ritual como alimento.

Após citar a mishná, a Guemará retorna à sua questão: Quem é o autor da mishná aqui, que diz que um marido deve fornecer dois kav de trigo por semana para o sustento de sua esposa? Se for Rabbi Yoḥanan ben Beroka, que sustenta que um quarto de kav é suficiente para uma única refeição, há apenas oito refeições em dois kav, e a esposa precisa de pelo menos catorze refeições por semana, pois era costume comer duas refeições por dia. E se for Rabbi Shimon, que sustenta que um nono de kav é suficiente para uma refeição, dois kavsão suficientes para dezoito refeições, e portanto a mishná exige mais do que ela realmente precisa.

A Guemará responde: Na verdade, a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, e isto é como Rav Ḥisda disse ao explicar a opinião de Rabbi Yoḥanan ben Beroka: Desconte um terço para a margem de lucro do merceeiro, pois ele toma um terço como lucro. Isso acrescenta metade ao custo total. Aqui também, traga um terço e adicione-o à quantidade total de refeições que podem ser fornecidas por dois kav de trigo. A Guemará levanta uma dificuldade: Ainda assim, depois de ajustar o cálculo acrescentando uma metade adicional, uma medida conhecida pelo termo: terço externo, à quantidade de refeições que podem ser comidas de dois kav de trigo, elas são iguais a doze refeições. Isso ainda não é suficiente, pois a esposa precisa de catorze. A Guemará responde: Ela come com ele na noite de Shabat. Consequentemente, essa refeição não está incluída na quantidade que deve ser fornecida por meio de um terceiro.

A Guemará pergunta: Isso se entende bem de acordo com aquele que diz que, quando a mishná está se referindo a comer, quer dizer comer literalmente. No entanto, de acordo com aquele que diz que esse comer na noite de Shabat é um eufemismo, e que na verdade está se referindo a relações conjugais, o que se pode dizer? E além disso, mesmo se a refeição da noite de Shabat for omitida, ainda há treze refeições de que ela necessita, mas ela só tem o suficiente para doze. Em vez disso, isto é como disse Rav Ḥisda, com relação à opinião de Rabbi Yoḥanan ben Beroka: Deduz-se metade para a margem de lucro do merceeiro. Assim também aqui, traga metade e acrescente-a ao total, o que significa que ela tem o suficiente para dezesseis refeições, e não oito.

A Guemará pergunta: Isso é difícil com relação a uma declaração de Rav Ḥisda, que aparentemente contradiz a outra declaração de Rav Ḥisda. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração, de que a margem do merceeiro acrescenta um terço ao preço, está se referindo a um lugar onde eles também dão dinheiro como pagamento separado pela lenha necessária para assar pão. Aquela declaração, de que a margem do merceeiro acrescenta metade, está se referindo a um lugar onde eles não dão dinheiro pela lenha, e, portanto, a margem deve ser maior para cobrir esses custos.

Depois de reconciliar a aparente contradição entre as duas declarações de Rav Ḥisda, a Guemará retorna à opinião de Rabbi Yoḥanan ben Beroka. Se assim for, de acordo com o cálculo acima, há dezesseis refeições, o que é mais do que uma mulher necessita em uma semana. A Guemará sugere: Nesse caso, quem é o autor da mishná? Está ela de acordo com a opinião de Rabbi Ḥidka, que disse que uma pessoa é obrigada a comer quatro refeições no Shabat? Como duas refeições são comidas em um dia comum da semana, isso resulta em um total de dezesseis refeições por semana.

A Guemará rejeita esta sugestão: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabis, que sustentam que a pessoa é obrigada a comer apenas três refeições no Shabat, pois se deve deduzir uma refeição para hóspedes e viajantes. Em outras palavras, o marido não pode dar à sua esposa a quantidade mínima absoluta de que ela necessita para si mesma, e nada mais. Ele deve dar-lhe o suficiente para atender ao visitante ocasional. Consequentemente, a soma total é um pouco maior do que se supunha originalmente.

A Guemará acrescenta: Agora que você chegou a esta resposta, você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que sustenta que dois kav são suficientes para dezoito refeições. Isso pode ser explicado ou dizendo que Rabi Shimon concorda com a opinião dos Rabinos, de que se comem três refeições no Shabat, se remover três refeições para hóspedes e viajantes, ou que Rabi Shimon concorda com a opinião de Rabi Ḥidka, de que quatro refeições são comidas no Shabat, caso em que você deve remover duas refeições para hóspedes e viajantes. Dessa maneira, a mishná pode ser conciliada com todas as opiniões.

§ A mishná ensina que Rabi Yosei disse: Somente Rabi Yishmael, que vivia perto de Edom, lhe destinou cevada. A Guemará pergunta: Mas isso indica que é somente em Edom que se come cevada, ao passo que no resto do mundo não se come cevada? Isso não pode ser o caso, pois a cevada era comida pelos pobres em toda parte. A Guemará explica: Isto é o que Rabi Yosei está dizendo: Somente Rabi Yishmael, que vivia perto de Edom, lhe destinou uma quantidade dupla de cevada em relação à de trigo, pois a cevada edomita é ruim, ao passo que em outros lugares a cevada é de melhor qualidade, e, portanto, a diferença entre cevada e trigo é menos acentuada.

§ A mishná ensinou ainda: E ele deve dar-lhe meio kav de leguminosas, bem como azeite e frutas. A Guemará comenta: E, no entanto, o vinho não é ensinado na mishná. Isso apoia a opinião de Rabi Elazar, pois Rabi Elazar disse: