seu rosto empalideceu porque ele desejava a comida, então pegou um pouco da comida com o dedo e colocou-a na boca de Mar Zutra. O chefe dos copeiros lhe disse: Você estragou a refeição do rei, pois agora ele não comerá dela. Os soldados do rei que estavam ali lhe disseram: Por que você fez isso? Ele lhes disse: Aquele que faz pratos tão horríveis é quem de fato estragou a comida do rei. Eles lhe disseram: Por que você diz isso? Ele lhes disse: Eu vi outra coisa, isto é, uma infecção leprosa, nesta carne. Eles verificaram e não encontraram nada. Ele pegou o dedo e o colocou sobre a comida e lhes disse: Vocês verificaram aqui? Eles então verificaram aquele ponto e encontraram a infecção. Os Sábios disseram a Rav Ashi: Qual é a razão de que você confiou em um milagre e presumiu que de fato a lepra seria encontrada ali? Ele lhes disse: Eu vi um espírito leproso pairando sobre a comida e percebi que ela tinha esse defeito.

A Guemará relata outro incidente a respeito de um assunto semelhante: Um certo romano disse a uma certa mulher: Você quer se casar comigo? Ela lhe disse: Não. Para convencê-la, ele foi, trouxe romãs, descascou-as e comeu diante dela sem lhe dar nenhuma. O aroma das romãs fez sua boca salivar, então ela engoliu toda a saliva que lhe causava angústia, mas ele não lhe deu nenhuma até que ela adoeceu e ficou inchada. Por fim, ele lhe disse: Se eu a curar, você se casará comigo? Ela lhe disse: Sim. Ele foi, trouxe romãs, descascou-as e comeu diante dela. Ele lhe disse: Toda a saliva que lhe causa angústia, cuspa-a, cuspa-a. Ela fez isso até que saiu dela algo como uma folha verde, e então ela foi curada.

§ A mishná diz que a esposa deve fazer fio de lã. A Guemará infere: Ela deve fazer fio de lã, mas não é obrigada a fazê-lo de linho. A Guemará explica: De quem é a opinião expressa na mishná? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita: Um marido não pode obrigar sua esposa a ficar diante de seu pai e servi-lo, ou a ficar diante de seu filho e servi-lo, ou a colocar palha diante de seus animais, isto é, cavalos e jumentos, mas ele pode obrigá-la a colocar palha diante de seu gado, isto é, vacas e bois. Rabi Yehuda disse: Ele também não pode obrigá-la a fazer fio de linho, porque o linho, enquanto está sendo fiado, faz a boca cheirar mal e os lábios endurecerem. A Guemará comenta: Isso se aplica apenas ao linho romano, que causa o maior dano.

§ A mishná continua: Rabi Eliezer diz: Mesmo que ela lhe tenha trazido cem servas, ele pode obrigá-la a fiar lã, pois a ociosidade leva à libertinagem. Rav Malkiyyu disse que Rav Adda bar Ahava disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer.

Rabi Ḥanina, filho de Rav Ika, disse: A halakha discutida no tratado Beitza (28b), de que um espeto que foi usado para assar carne, mas já não tem sobre ele um volume de azeitona de carne, pode ser movido para um canto em um Festival; a halakha a respeito de servas na mishná aqui; e a halakha discutida no tratado Nidda (52a), de que, se uma moça tem dois folículos na região pubiana, mesmo que não haja pelos crescendo deles, ela é considerada como tendo atingido a maioridade e pode realizar ḥalitza; essas três halakhot foram todas declaradas por Rav Malkiyyu.

No entanto, a halakha discutida no tratado Avoda Zara (29a), segundo a qual um judeu que corta o cabelo de um pagão deve parar a uma distância de três dedos de cada lado antes de chegar ao seu topete, pois os pagãos deixavam crescer seus topetes para idolatria e o judeu não deve parecer estar arrumando o topete para fins idólatras; e a halakha discutida no tratado Makkot (21a), segundo a qual não se pode colocar cinzas queimadas sobre uma ferida, pois isso se parece com uma tatuagem; e a halakha discutida no tratado Avoda Zara (35b), segundo a qual o queijo feito por um gentio é proibido, porque os gentios alisam a superfície de seu queijo com banha; essas três halakhot foram todas declaradas por um sábio diferente chamado Rav Malkiya.

Rav Pappa disse: As halakhot mencionadas acima, que se relacionam com uma mishná ou uma baraita, foram declaradas por Rav Malkiya, ao passo que declarações amoraicas de halakhot que não estão relacionadas a uma mishná ou baraita foram ensinadas por Rav Malkiyyu. E seu mnemônico para lembrar isso é: A mishná é uma rainha [malketa], indicando que os comentários que se referem a uma mishná foram feitos por Rav Malkiya, cujo nome é semelhante ao termo aramaico para rainha. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre Rabi Ḥanina, filho de Rav Ika, e Rav Pappa? A Guemará responde: Há uma diferença prática entre eles com relação à halakha referente a servas. Segundo Rabi Ḥanina, essa halakha foi declarada por Rav Malkiyyu, ao passo que Rav Pappa sustenta que ela foi ensinada por Rav Malkiya, já que se refere a uma disputa em uma mishná.

§ A mishná diz: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Mesmo aquele que faz um voto de que sua esposa está proibida de realizar qualquer trabalho deve divorciar-se dela e dar-lhe o pagamento de seu contrato de casamento, pois a ociosidade leva à idiotice. A Guemará pergunta: Isto é essencialmente o mesmo que a opinião do primeiro tanna, Rabino Eliezer, que disse que a ociosidade leva à libertinagem. A Guemará responde: A diferença prática entre eles é num caso em que ela brinca com cachorrinhos [guriyyata kitanyata] ou com jogos [nadrashir] como xadrez. Como há algo ocupando-a, ela não corre perigo de idiotice, mas ocupar-se com diversões desse tipo ainda pode levar à libertinagem.

MISHNÁ: Com relação a alguém que faz um voto de que sua esposa não possa obter benefício das relações conjugais com ele, Beit Shammai dizem: Ele pode manter essa situação por até duas semanas, mas além disso deve divorciar-se dela e pagar-lhe o valor de seu contrato de casamento. Beit Hillel dizem: Ele deve divorciar-se dela se isso continuar além de uma semana.

A propósito da obrigação do marido para com sua esposa no que diz respeito às relações conjugais, a Guemará menciona outros aspectos desta questão: Os estudantes podem deixar suas casas e viajar para aprender Torah sem a permissão de suas esposas por até trinta dias, e os trabalhadores podem deixar suas casas sem a permissão de suas esposas por até uma semana. O intervalo fixo que define a frequência da obrigação conjugal do marido para com sua esposa declarada na Torah (ver Êxodo 21:10), a menos que o casal tenha estipulado de outra forma, varia de acordo com a ocupação do homem e sua proximidade de casa: Homens de lazer, que não trabalham, devem manter relações conjugais todos os dias; os trabalhadores devem fazê-lo duas vezes por semana; os condutores de jumentos, uma vez por semana; os condutores de camelos, uma vez a cada trinta dias, e os marinheiros, uma vez a cada seis meses. Esta é a declaração de Rabi Eliezer.

GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é a razão pela qual Beit Shammai dizem que um marido pode impor abstinência à sua esposa por meio de um voto por um período de até duas semanas sem ser obrigado a divorciar-se dela? Eles derivam isso da halakha de que uma mulher que deu à luz uma menina fica ritualmente impura e proibida de manter relações conjugais com seu marido por duas semanas após o parto (ver Levítico 12:5). Disso eles derivam que um período de até duas semanas de abstinência não é considerado sofrimento excessivo. E de onde Beit Hillel derivam sua opinião? Eles derivam isso de uma mulher que deu à luz um menino, pois ela fica ritualmente impura por uma semana (ver Levítico 12:1–4).

A Guemará pergunta: E, se é assim, Beit Hillel também deveria derivar a halakha de uma mulher que deu à luz uma menina, pois está claro que a Torah às vezes determina um período de abstinência maior do que uma semana. A Guemará responde: Se eles a derivassem de uma mulher que deu à luz, então de fato a derivariam dessa maneira. Em vez disso, Beit Hillel a derivou da halakha relativa a uma mulher menstruada, que é proibida de manter relações conjugais por sete dias de acordo com a lei da Torah.

A Guemará explica: Sobre o que eles discordam? Um Sábio, Beit Hillel, sustenta que se deve derivar um assunto comum de um assunto comum. Consequentemente, eles derivam a halakhá de uma abstinência permitida por parte de um marido que fez um voto de não manter relações conjugais com sua esposa da halakhá de uma mulher menstruada, já que ambos são casos comuns. E um Sábio, Beit Shammai, sustenta que se deve derivar um assunto que a pessoa causou, como um voto, de outro assunto que ela causou, isto é, o parto, e não da menstruação, que não foi causada por ele de modo algum.

Rav disse: A disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai diz respeito àquele que especifica o período de tempo em seu voto, mas, se ele fez um voto de não manter relações conjugais com ela por um período de tempo não especificado, todos concordam que ele deve divorciar-se dela imediatamente e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. A razão é que, como ele não indicou por quanto tempo pretendia manter o voto, o sofrimento dela começa imediatamente. E Shmuel disse: Mesmo com relação a um voto não especificado, ele também deve esperar pelo mesmo período de tempo, pois talvez encontre uma justificativa que permita a dissolução de seu voto e então não precisará divorciar-se dela.

A Guemará pergunta: Será que eles não discordaram sobre esta questão uma vez já? Como aprendemos em uma mishná (70a): No caso de alguém que faz um voto de que sua esposa está proibida de beneficiar-se dele ou de sua propriedade, se o seu voto permanecerá em vigor por até trinta dias, ele deve nomear um administrador para sustentá-la. Mas se o voto permanecerá em vigor por mais do que isso, ele deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. E Rav disse ali: Eles ensinaram isso somente com relação a um caso em que ele especifica um período limitado durante o qual o voto estaria em vigor, mas se ele faz o voto sem especificação, ele deve divorciar-se dela imediatamente e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. E Shmuel disse: Mesmo quando ele fez o voto sem especificação, ele também deve esperar, pois talvez descubra uma atenuação que possibilite a dissolução de seu voto.

A Guemará responde: É necessário citar a disputa em ambos os casos, pois se fosse declarada apenas com relação a este caso, de alguém que faz um voto de não manter relações conjugais, poder-se-ia pensar que neste caso Rav diz que ele deve divorciar-se dela porque não há possibilidade de nomear um representante, mas que com relação àquela halakha, no caso em que ele faz um voto de não prover sustento, o que pode ser fornecido por um representante, alguém diria que Rav concorda com Shmuel que ele deve esperar. Por outro lado, se a disputa fosse declarada com relação àquele caso, em que um representante pode ser nomeado, poder-se-ia pensar que naquele caso Shmuel disse para esperar, mas neste caso de alguém que faz um voto de não manter relações conjugais, alguém poderia dizer que Shmuel concorda com Rav. Portanto, é necessário citar a disputa em ambos os casos.

§ A mishná disse que os estudantes podem sair de suas casas e viajar por até trinta dias para aprender Torá, sem a permissão de suas esposas. A Guemará pergunta: Se eles foram com permissão, por quanto tempo podem ir? A Guemará expressa espanto com essa pergunta: Se eles foram com a permissão de suas esposas, podem ir por quanto tempo quiserem. Se o marido e a esposa concordam com isso, por que haveria qualquer razão para o tribunal intervir?