עַד כַּמָּה? אָמַר רָבָא אָמַר רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר רַב: שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: שְׁלֹשִׁים יוֹם. וְרַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חֲמִשִּׁים יוֹם. אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אַבָּיֵי: הֲלָכָה כְּרַבִּי יִצְחָק שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹחָנָן. בִּשְׁלָמָא רַב וְרַבִּי יוֹחָנָן — כׇּל חַד וְחַד כִּי חוּרְפֵּיהּ. אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל, כִּי הַאי גַּוְונָא מִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
A Guemará pergunta: Qual idade a criança precisa ter para que se possa presumir que ela já reconhece sua mãe? Rava disse que Rav Yirmeya bar Abba disse que Rav disse: Três meses, e Shmuel disse: Trinta dias, e Rabbi Yitzḥak disse que Rabbi Yoḥanan disse: Cinquenta dias. Rav Shimi bar Abaye disse: A halakha está de acordo com o que Rabbi Yitzḥak disse em nome de Rabbi Yoḥanan. A Guemará pergunta: Concedido, Rav e Rabbi Yoḥanan estão em disputa quanto à diferença entre cinquenta dias e três meses, pois é possível que cada bebê varie de acordo com sua inteligência, já que um bebê está suficientemente desenvolvido aos cinquenta dias, enquanto outro reconhece sua mãe apenas aos três meses. No entanto, de acordo com Shmuel, é possível encontrar um caso assim, de um bebê de um mês que reconhece sua mãe?
כִּי אֲתָא רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל, אָמַר: לָא תְּצִיתִינְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי דְּכָיֵיל יְהוּדָה אֲחִי מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל זְמַן שֶׁמַּכִּירָהּ.
A Guemará relata: Quando Rami bar Yeḥezkel chegou da Terra de Israel, ele disse: Não deem ouvidos a, isto é, não aceitem, aqueles princípios que meu irmão Yehuda disse em nome de Shmuel, pois Shmuel não estabeleceu um tempo específico com relação a esse assunto. Em vez disso, foi isto que Shmuel disse: Sempre que ele a reconhece, isto é, não há uma idade fixa em que isso ocorre. É preciso verificar cada bebê para ver se ele reconhece sua mãe.
הָהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל. אֲמַר לֵיהּ לְרַב דִּימִי בַּר יוֹסֵף: זִיל בִּדְקֵהּ. אֲזַל אוֹתְבַהּ בְּדָרֵי דִנְשֵׁי, וְשַׁקְלֵיהּ לִבְרַהּ וְקָמְהַדַּר לֵיהּ עֲלַיְיהוּ. כִּי מְטָא לְגַבַּהּ, הֲוָת קָא מְסַוֵּי לְאַפַּהּ כְּבַשְׁתִּנְהִי לְעֵינַהּ מִינֵּיהּ. אֲמַר לַהּ: נְטֹף עֵינִיךְ, קוּם דְּרַי בְּרִיךְ. סוֹמֵא מְנָא יָדַע? אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּרֵיחָא וּבְטַעְמָא.
A Guemará relata: certa divorciada compareceu diante de Shmuel, pois não desejava amamentar seu filho. Ele disse a Rav Dimi bar Yosef: Vá e examine-a, isto é, verifique se a criança reconhece sua mãe. Ele foi, colocou-a em uma fileira de mulheres, e pegou seu filho nos braços e o fez passar perto delas para ver como a criança reagiria. Quando a criança chegou até ela, olhou para seu rosto com alegria, e ela desviou os olhos dele, pois não queria olhar para ele. Ele lhe disse: Levante os olhos, levante-se e pegue seu filho, pois é óbvio que ele a conhece. A Guemará pergunta: Se é assim, então como um bebê cego conhece e reconhece sua mãe? Rav Ashi disse: Pelo cheiro e pelo sabor do seu leite.
תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹנֵק תִּינוֹק וְהוֹלֵךְ עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ, מִכָּאן וְאֵילָךְ — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים. פֵּירַשׁ לְאַחַר עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ וְחָזַר — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ.
§ A propósito do período de tempo durante o qual uma criança mama, a Guemará continua a debater diferentes aspectos dessa questão. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Uma criança pode continuar mamando até a idade de vinte e quatro meses, e daqui em diante, se continuar mamando, é como alguém que mama de um animal não kosher, pois o leite de uma mulher é proibido a qualquer pessoa além de uma criança pequena; esta é a declaração de Rabi Eliezer. Rabi Yehoshua diz: Uma criança pode continuar mamando até mesmo por quatro ou cinco anos, e isso é permitido. Contudo, se ela parou, isto é, foi desmamada, após vinte e quatro meses e depois retomou a amamentação, é como alguém que mama de um animal não kosher.
אָמַר מָר: מִכָּאן וְאֵילָךְ כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ. וּרְמִינְהִי: יָכוֹל יְהֵא חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא. וְדִין הוּא: וּמָה בְּהֵמָה שֶׁהֵקַלְתָּ בְּמַגָּעָהּ — הֶחְמַרְתָּ בַּחֲלָבָהּ, אָדָם שֶׁהֶחְמַרְתָּ בְּמַגָּעוֹ — אֵינוֹ דִּין שֶׁתַּחְמִיר בַּחֲלָבוֹ?
O Mestre disse na baraita: Deste ponto em diante ele é como alguém que mama de um animal não kosher. A Guemará levanta uma contradição de uma baraita: Alguém poderia ter pensado que o leite de bípedes, isto é, humanos, seria não kosher como o de um animal não kosher, com base em uma dedução lógica: Assim como com relação a um animal não kosher, quanto ao qual você foi leniente com relação ao seu contato, significando que ele não torna pessoas ou objetos impuros por contato quando está vivo, você foi rigoroso com relação ao seu leite, que é proibido, tanto mais isso deveria ser verdade com relação a uma pessoa. Uma inferência a fortiori indicaria que, com relação a uma pessoa, quanto à qual você foi rigoroso acerca do contato, já que as pessoas podem tornar outras pessoas e objetos impuros mesmo quando estão vivas, deve-se ser mais rigoroso. Então, não é lógico que você deva ser rigoroso com relação ao seu leite?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶת הַגָּמָל כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא״, הוּא טָמֵא, וְאֵין חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר. יָכוֹל אוֹצִיא אֶת הֶחָלָב, שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בַּכֹּל, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַדָּם שֶׁהוּא שָׁוֶה בַּכֹּל — תַּלְמוּד לוֹמַר ״הוּא״ — הוּא טָמֵא, וְאֵין דַּם מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
Isto é como o versículo afirma: “Porém destes não comereis, dentre os que remoem ou dentre os que têm a unha fendida; o camelo, porque remoí mas não tem a unha fendida, ele vos é impuro” (Levítico 11:4). A palavra um tanto supérflua “ele” ensina que ele sozinho é impuro, mas o leite dos bípedes não é impuro; antes, ele é kosher. Além disso, alguém poderia ter pensado que eu deveria excluir o leite dos humanos da proibição de consumo, pois essa questão não se aplica igualmente a todos, já que apenas as mulheres produzem leite, mas eu não deveria excluir da proibição o sangue humano, que se aplica igualmente a todos. Consequentemente, o versículo diz “ele” com relação a um camelo, para dizer que ele sozinho é impuro, ao passo que o sangue dos bípedes não é impuro, mas antes é kosher.
וְאָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אֲפִילּוּ מִצְוַת פְּרִישָׁה אֵין בּוֹ.
E Rav Sheshet disse sobre esta decisão: Não há sequer um mandamento rabínico de se abster de consumir leite humano. Portanto, isso apresenta uma contradição com a afirmação de que uma criança que mama além de certa idade é como alguém que mama de um animal não kosher.
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּפָרֵישׁ, הָא דְּלָא פָּרֵישׁ.
A Guemará responde: Isso não é difícil, pois esta declaração de que o leite é permitido refere-se a quando ele foi retirado do corpo da mulher, e aquela declaração, de que o leite é proibido, refere-se a quando ele não foi retirado. Fundamentalmente, o leite humano é uma substância permitida. No entanto, é proibido por lei rabínica que qualquer pessoa além de uma criança muito pequena mame diretamente dos seios de uma mulher, e quem o faz é considerado como alguém que consome leite de um animal não casher.
וְחִילּוּפַהּ בְּדָם. כִּדְתַנְיָא: דָּם שֶׁעַל גַּבֵּי כִּכָּר — גּוֹרְרוֹ וְאוֹכְלוֹ. שֶׁבֵּין הַשִּׁינַּיִם — מוֹצְצוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ.
E o oposto se aplica ao sangue: O sangue humano que foi removido do corpo é proibido, mas se ainda não foi removido, é permitido. Como é ensinado em uma baraita: Se algum sangue humano estava sobre um pão, a pessoa raspa o sangue e então pode comer o pão. Como o sangue foi separado do corpo, ele é proibido pela lei rabínica, mas se o sangue estava entre os dentes, ele pode sugá-lo e engoli-lo sem preocupação, pois o sangue é permitido se não foi removido do corpo.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים. וְהָתַנְיָא, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ חֲבִילָתוֹ עַל כְּתֵיפָיו! אִידֵּי וְאִידֵּי חַד שִׁיעוּרָא הוּא. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
O Mestre disse na baraita mencionada acima: Rabi Yehoshua diz: Uma criança pode continuar a mamar até mesmo por quatro ou cinco anos. Mas não foi ensinado em uma baraita diferente: Rabi Yehoshua diz: Mesmo que ele consiga carregar seu pacote no ombro, ele pode continuar a mamar? A Guemará responde: Isso não é uma contradição, pois isto e aquilo são uma só medida, a mesma medida, e a diferença entre eles é apenas semântica. Rav Yosef disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua.
תַּנְיָא, רַבִּי מָרִינוּס אוֹמֵר: גּוֹנֵחַ — יוֹנֵק חָלָב בְּשַׁבָּת. מַאי טַעְמָא: יוֹנֵק מְפָרֵק כִּלְאַחַר יָד, וּבִמְקוֹם צַעֲרָא לָא גְּזַרוּ רַבָּנַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּרַבִּי מָרִינוּס.
Sobre o mesmo tema, foi ensinado em uma baraita: Rabi Marinos diz: Aquele que está tossindo devido a uma enfermidade que requer leite, mas não tinha leite disponível, pode sugar leite diretamente das tetas de um animal no Shabat, embora ordenhar seja um trabalho proibido no Shabat. Qual é a razão? Sugar o leite dessa maneira constitui um ato de extração de modo incomum. Embora ordenhar seja um exemplo do trabalho de extração, uma subcategoria da categoria principal de debulhar, isso é proibido pela lei da Torah apenas quando o trabalho é realizado de sua maneira típica. Quem mama de um animal está extraindo o leite de uma maneira incomum. Tal trabalho é proibido pela lei rabínica, mas em uma situação que envolve dor, como alguém que está tossindo, os Sábios não decretaram a proibição. Rabi Yosef disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Marinos.
תַּנְיָא, נַחוּם אִישׁ גַּלְיָא אוֹמֵר: צִינּוֹר שֶׁעָלוּ בּוֹ קַשְׁקַשִּׁין — מְמַעֲכָן בְּרַגְלוֹ בְּצִנְעָא בְּשַׁבָּת, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. מַאי טַעְמָא — מְתַקֵּן כִּלְאַחַר יָד הוּא, וּבִמְקוֹם פְּסֵידָא לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּנַחוּם אִישׁ גַּלְיָא.
Uma decisão semelhante à halakha anterior é ensinada em uma baraita: Naḥum de Galia diz: Se um cano de drenagem está bloqueado por ervas daninhas [kashkashin] e grama, impedindo que a água passe pelo cano, pode-se esmagá-las com o pé em particular no Shabat sem preocupação de que esteja realizando o trabalho de preparar um utensílio. A Guemará explica: Qual é a razão para essa leniência? Isto é um exemplo de consertar um utensílio de maneira incomum, já que não é comum consertar um objeto sem usar uma ferramenta ou as mãos. Realizar trabalho de maneira incomum é normalmente proibido por decreto rabínico, mas em uma situação que envolve perda financeira, os Sábios não decretaram. Rabi Yosef disse: A halakha está de acordo com a opinião de Naḥum de Galia.
פֵּירַשׁ לְאַחַר עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ וְחָזַר — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ. וְכַמָּה? אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁלֹשָׁה יָמִים. אִיכָּא דְּאָמְרִי, תָּנֵי רַב יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל: שְׁלֹשָׁה יָמִים.
A Guemará continua discutindo a baraita mencionada, que afirma: Se a criança parou de mamar após vinte e quatro meses e depois retomou, ela é como alguém que mama de um animal não kosher. A Guemará pergunta: Quanto tempo ela deve parar de mamar para ser considerada desmamada? Rav Yehuda bar Ḥaviva disse que Shmuel disse: Três dias. Há aqueles que dizem que isso não foi uma declaração amoraica, mas sim uma baraita que é ensinada por Rav Yehuda bar Ḥaviva perante Shmuel: O desmame passa a vigorar após três dias.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֵינֶקֶת שֶׁמֵּת בַּעְלָהּ בְּתוֹךְ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּתְאָרֵס וְלֹא תִּינָּשֵׂא
§ A Guemará discute outras halakhot relacionadas à amamentação. Os Sábios ensinaram: uma mulher que amamenta, cujo marido morreu dentro de vinte e quatro meses após o nascimento de seu filho não pode ficar noiva nem pode se casar