Este campo que lhe hipotequei e de cujo produto você está se beneficiando será consagrado quando eu o resgatar de você. A halakha é que ele é consagrado, uma vez que o próprio campo não foi transferido para a propriedade de outra pessoa.

Rav Sheisha, filho de Rav Idi, objeta a isto: É comparável? Lá, no caso em que ele hipotecou o campo, está em seu poder resgatá-lo, ao passo que aqui, no que diz respeito a uma mulher que torna seus ganhos proibidos ao marido, não está em seu poder divorciar-se do marido. Isto só é comparável a alguém que diz a outro: Este campo que hipotequei a você por dez anos será consagrado quando eu o resgatar de você. A halakha é que ele é consagrado. Da mesma forma, neste caso, apesar do fato de que os ganhos dela pertencem ao marido, quando ela se divorciar eles retornarão a ela, e como suas mãos sempre pertenceram a ela, ela pode consagrar seus ganhos.

Rav Ashi objeta a isto: É comparável? Lá, após dez anos, em qualquer caso, estará em seu poder resgatá-la, ao passo que aqui, no que diz respeito a uma mulher, nunca está em seu poder divorciar-se de seu marido. Consequentemente, não há maneira de ela consagrar seus ganhos futuros.

Antes, a contradição entre as duas decisões de Shmuel deve ser resolvida de uma maneira diferente. Rav Ashi disse: Você falou sobre konamot? Konamot são diferentes, pois eles são um tipo de santidade inerente, e portanto o konam pode entrar em vigor sobre um item que está subordinado a outra pessoa, de acordo com a halakha articulada por Rava. Como Rava disse: Consagração, a proibição de pão fermentado na Páscoa, e a libertação de um escravo podem todas anular um penhor sobre propriedade. Se uma propriedade foi hipotecada a outra pessoa, e então o proprietário a consagrou, ou se pão fermentado foi hipotecado e a Páscoa chegou e ele se tornou proibido para benefício, ou se um escravo foi hipotecado e então libertado por seu proprietário, o penhor é anulado. Como konam é uma forma de consagração, ele pode entrar em vigor sobre um item mesmo quando está subordinado a outra pessoa quando o proprietário o proibiu, semelhante ao caso de propriedade hipotecada.

A Guemará pergunta: Se é assim, que um konam pode remover o ônus sobre uma propriedade, que os ganhos dela se tornem consagrados desde agora, mesmo antes de seu marido se divorciar dela. A Guemará responde: Os Sábios reforçaram o ônus do marido para que isso não se torne consagrado agora. No entanto, como em geral um konam pode ter efeito sobre itens hipotecados, ele pode ter efeito sobre os ganhos dela depois que ela sai da jurisdição de seu marido.

MISHNA:E estas são as tarefas que uma esposa deve realizar para seu marido: Ela mói trigo em farinha, e assa, e lava roupas, cozinha, e amamenta seu filho, arruma a cama de seu marido, e faz fio de lã ao fiá-la. Se ela lhe trouxe uma serva, isto é, trouxe a serva consigo para o casamento, a serva realizará algumas dessas tarefas. Consequentemente, a esposa não precisa moer, nem precisa assar, nem precisa lavar roupas. Se ela lhe trouxe duas servas, ela não precisa cozinhar nem precisa amamentar seu filho se não quiser, podendo em vez disso entregar a criança a uma ama de leite. Se ela lhe trouxe três servas, ela não precisa arrumar a cama dele nem precisa fazer fio de lã. Se ela lhe trouxe quatro servas, ela pode sentar-se numa cadeira [katedra] como uma rainha e não fazer nada, pois suas servas fazem todo o seu trabalho por ela.

Rabi Eliezer diz: Mesmo que ela lhe tenha trazido cem servas, ele pode obrigá-la a fiar lã, pois a ociosidade leva à libertinagem. Consequentemente, é melhor que a mulher esteja fazendo algum tipo de trabalho. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Mesmo aquele que faz um voto de que sua esposa está proibida de fazer qualquer trabalho deve divorciar-se dela e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento, pois a ociosidade leva à idiotia.

GEMARA: Com relação à escolha da terminologia da mishná, a Gemara pergunta: Poderia passar pela sua mente que ela mói o trigo em farinha? Normalmente, a moagem é realizada em um moinho usando mós que são giradas pela água ou por animais, de modo que a própria mulher não mói realmente o trigo. A Gemara responde: Em vez disso, diga que ela supervisiona a moagem, levando o trigo ao moinho e garantindo que ele seja moído adequadamente. Alternativamente, se quiser, diga em vez disso: Ela pode moer o trigo sozinha com um moinho manual.

A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Ḥiyya, pois Rabi Ḥiyya ensina: a esposa é apenas para a beleza, e a esposa é apenas para os filhos, mas não para as tarefas domésticas. E Rabi Ḥiyya ensina: a esposa é apenas para usar adornos femininos. E Rabi Ḥiyya também ensina: aquele que deseja embelezar sua esposa deve vesti-la com roupas de linho, e aquele que deseja clarear sua filha para que ela tenha uma tez clara deve alimentá-la com frangos jovens e dar-lhe leite para beber próximo ao tempo de sua maturidade.

§ A mishná menciona entre as obrigações de uma esposa que ela amamenta seu filho. A Guemará sugere: Digamos que a mishná não esteja de acordo com a opinião de Beit Shammai, como foi ensinado em uma baraita: Se uma mulher fez um voto de não amamentar seu filho, Beit Shammai dizem: Já que ela fez o voto, ela deve retirar seu mamilo da boca dele e não amamentá-lo. Beit Hillel dizem: Seu marido pode obrigá-la, e ela deve amamentar a criança mesmo contra sua vontade. Contudo, se ela se divorciou e, portanto, não tinha mais obrigações para com o marido, ele não pode obrigá-la. Ainda assim, se o bebê a reconhecia, então mesmo após o divórcio, seu marido pode pagar-lhe um salário como ama de leite e obrigá-la a amamentar devido ao perigo de que a criança morra de fome se se recusar a mamar de outra mulher. Esta baraita indica que, segundo Beit Shammai, uma mulher não tem obrigação de amamentar seu filho. Se ela tivesse uma obrigação prévia para com o marido de amamentar a criança, o voto não teria efeito.

A Guemará rejeita esta sugestão: Mesmo se você disser que a mishná também está de acordo com a opinião de Beit Shammai, aqui estamos tratando de um caso em que ela fez este voto e seu marido o ratificou para ela ao se abster de anulá-lo. Beit Shammai sustentam que, nesse caso, considera-se como se ele tivesse colocado o dedo entre os dentes dela, isto é, ele fez com que o voto estivesse em vigor, significando que, nesse caso, a responsabilidade recai sobre ele. Como ele recusou a oportunidade de anular o voto, a obrigação dela de amamentar é cancelada. Beit Hillel sustentam que, nesse caso, foi ela quem colocou o dedo entre os próprios dentes, isto é, ela fez com que o voto permanecesse em vigor. Consequentemente, embora ele tenha ratificado o voto dela, a responsabilidade recai sobre ela e, por essa razão, a obrigação dela não é anulada.

A Guemará pergunta: Se assim for, que a disputa é sobre quem é responsável quando uma mulher faz um voto e seu marido ratifica o voto, e não é especificamente sobre a obrigação dela de amamentar seu filho, então que eles discutam sobre um contrato de casamento em geral, no que diz respeito a saber se uma mulher tem ou não direito ao pagamento de seu contrato de casamento se ela fizer um voto para proibir seu marido de obter benefício dela. E além disso, é ensinado em uma baraitaque Beit Shammai explicitamente dizem com relação a todas as mulheres, não especificamente no contexto de votos: Ela não precisa amamentar se não quiser. Antes, está claro que a mishná não está de acordo com a opinião de Beit Shammai.

A Guemará acima cita uma baraita na qual se ensina que se o bebê a reconhecia, seu marido pode obrigá-la a continuar amamentando mesmo depois de ela se divorciar, mas ele deve pagar-lhe pela amamentação.