No entanto, de acordo com Rav Shmuel bar Yehuda, a primeira decisão foi devida à revogação e a última decisão também foi devida à revogação. Se assim for, qual é a diferença entre o raciocínio da versão inicial da mishná e a decisão do tribunal que se reuniu depois deles?

A Guemará responde: A diferença prática entre eles é com relação à investigação superficial, isto é, a investigação que poderia ter sido conduzida em seu nome por suas parentes mulheres, e que só poderia ter sido uma investigação superficial. Um Sábio sustenta que a investigação superficial é considerada uma investigação válida e, portanto, uma vez que ele pediu para casar-se com ela e chegou a data do casamento, não há preocupação com uma anulação posterior, ao passo que um Sábio sustenta que a investigação superficial não é considerada uma investigação válida e, consequentemente, ainda há preocupação de que, quando ele consumar o casamento, encontre nela algum defeito e anule o casamento.

MISHNÁ:Se alguém consagra os ganhos de sua esposa, isto é, qualquer coisa que ela produza, como o fio que ela fia da lã, que, de acordo com a ordenança dos Sábios, pertence ao seu marido, ela pode trabalhar e se sustentar com seus ganhos, pois a consagração é ineficaz. No entanto, há uma disputa com relação ao excedente, isto é, quaisquer ganhos que ela produza além da quantia que é obrigada a produzir para seu marido. Rabi Meir diz: O excedente é propriedade consagrada, e Rabi Yoḥanan, o Sapateiro, diz: O excedente também é não sagrado.

GEMARA:Rav Huna disse que Rav disse: Uma mulher pode dizer ao seu marido: Não serei sustentada por você e, em troca, não trabalharei, isto é, você não ficará com meus ganhos. Ele sustenta que quando os Sábios instituíram as várias obrigações e direitos de marido e mulher, a obrigação do marido de prover o sustento da esposa era a principal, e então decretaram que os ganhos dela lhe pertencem em troca, devido à preocupação com animosidade. Se ele fosse obrigado a prover seu sustento, mas ela pudesse trabalhar e ficar com seus ganhos, ele sentiria ressentimento em relação a ela. Como o direito dela ao sustento é o principal, se ela disser: Não serei sustentada por você e, em troca, não trabalharei, isto é, você não ficará com meus ganhos, ela tem permissão para fazê-lo. Como esse arranjo foi estabelecido para o benefício dela, ela pode cancelá-lo se não lhe for adequado.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Eles instituíram a responsabilidade do marido pelo sustento dela em troca de seu direito aos ganhos dela. Isso indica que o decreto principal é o direito do marido aos ganhos de sua esposa, e a ordenança que exige que ele lhe forneça sustento vem como resultado. De acordo com isso, a esposa não teria permissão para renunciar ao acordo, ao contrário da declaração de Rav Huna. A Guemará responde: Emende o texto da baraita e diga em vez disso: Eles instituíram os ganhos dela em troca da responsabilidade do marido pelo sustento dela.

A Guemará levanta uma objeção: Digamos que a mishná apoia a opinião de Rav Huna, como foi ensinado: Se alguém consagra os ganhos de sua esposa, ela pode trabalhar e se sustentar com seus ganhos. O quê, não está tratando de uma mulher que é sustentada por seu marido, significando que ele está disposto a sustentá-la, embora ela renuncie ao seu direito ao sustento de acordo com o princípio de Rav Huna? Portanto, seus ganhos não lhe pertencem para que ele os consagre. A Guemará responde: Não, trata-se de uma mulher que não é sustentada por seu marido, pois ele não tem fundos suficientes para sustentá-la. Consequentemente, não há prova com relação à declaração de Rav Huna.

A Guemará pergunta: Se está tratando de uma mulher que não é sustentada, qual é o propósito de declarar que ele não pode consagrar os rendimentos dela? Mesmo de acordo com aquele que diz que um senhor pode dizer ao seu escravo: Trabalhe para mim, mas eu não o sustentarei, isso se aplica apenas a um escravo cananeu, a respeito de quem não está escrito: “com você”. Mas no que diz respeito a um escravo hebreu, a respeito de quem está escrito: “É bom para ele com você” (Deuteronômio 15:16), isso não se aplica, e o senhor deve sustentá-lo assim como sustenta os membros de sua própria casa. E isso é verdade com ainda mais razão no que diz respeito à sua esposa, pois há uma obrigação específica de sustento. Consequentemente, se ele não faz isso, certamente não tem direito aos rendimentos dela.

A Guemará responde: Esta halakha não precisava ser declarada, mas a cláusula final era necessária, pois contém uma novidade com relação ao excedente: Rabi Meir diz que o excedente é propriedade consagrada, e Rabi Yoḥanan, o Sapateiro, diz que ele é não sagrado.

A Guemará comenta: Esta opinião de Rav Huna contesta a de Reish Lakish, pois Reish Lakish disse: Não diga que a razão para a opinião de Rabbi Meir é que, uma vez que ele sustenta que uma pessoa pode consagrar um objeto que ainda não veio ao mundo, a consagração pode ter efeito até mesmo sobre os ganhos futuros dela. Em vez disso, diga que a razão para a opinião de Rabbi Meir é que, uma vez que ele pode obrigá-la a produzir seus ganhos para ele, é como se ele tivesse uma certa reivindicação legal sobre os produtos de suas mãos, isto é, seus ganhos. Consequentemente, ele é considerado como se tivesse dito a ela: Suas mãos estão consagradas Àquele que as fez, e, portanto, a consagração pode ter efeito sobre algo que já existe. Uma vez que Reish Lakish disse que ele pode obrigá-la a produzir ganhos para ele, a implicação é que ela não pode dizer: Não serei sustentada e não trabalharei.

Com relação à declaração de Reish Lakish, a Guemará pergunta: Mas ele não lhe disse isso; antes, ele disse que estava consagrando os ganhos dela. A Guemará responde: Uma vez que ouvimos que Rabbi Meir disse: Uma pessoa não diz coisas em vão, e de acordo com esse princípio, quando alguém diz algo que não tem significado haláchico, isso é interpretado como se tivesse dito algo que tem relevância haláchica, considera-se como se ele lhe tivesse dito: Suas mãos estão consagradas Àquele que as fez.

A Guemará pergunta: Rabi Meir sustenta que uma pessoa não pode consagrar um objeto que ainda não veio ao mundo? Mas não foi ensinado em uma baraita que, se um gentio diz a uma mulher: Você está, por meio deste, desposada comigo depois que eu me converter; ou se ela era gentia e ele lhe disse: Você está, por meio deste, desposada comigo depois que você se converter; ou se ele era escravo e lhe disse: Depois que eu for emancipado; ou se ela era serva e ele lhe disse: Depois que você for emancipada; ou se ela era casada e ele lhe disse: Depois que seu marido morrer; ou se ele era casado com a irmã dela e disse: Depois que sua irmã morrer, pois nesse momento o desposório poderia entrar em vigor; ou se ela era uma viúva aguardando seu yavam e ele lhe disse: Depois que seu yavam realizar chalitzá com você, Rabi Meir diz: Se qualquer um desses casos ocorreu, ela está desposada. Aparentemente, Rabi Meir sustenta que o desposório pode entrar em vigor até mesmo sobre algo que ainda não veio à existência.

A Guemará responde: Na verdade, daquelabaraita, pode-se aprender que esta é a opinião de Rabi Meir, mas Reish Lakish apenas quis dizer que nenhuma inferência deve ser aprendida desta mishná, pois é possível explicar as palavras de Rabi Meir de outra maneira, com base no princípio de que uma pessoa não diz coisas em vão.

§ A mishná afirma que, com relação a o excedente, Rabi Meir diz: é propriedade consagrada. A Guemará pergunta: De acordo com essa opinião, quando o valor excedente se torna consagrado? Rav e Shmuel disseram ambos: o excedente é consagrado somente após a morte da mulher. Rav Adda bar Ahava disse: o excedente é consagrado enquanto ela ainda está viva.

Rav Pappa discutiu isso, pois estava perplexo com essa disputa: Com relação a quê eles discutem? Se dissermos que o marido provê seu sustento e, além disso, lhe dá uma moeda de prata, um ma’a, toda semana para o restante de suas necessidades, como ele é obrigado a fazer (ver 64b), então qual é a razão da opinião daquele que disse que isso é consagrado somente após sua morte? Como o marido cumpriu todas as suas obrigações e, consequentemente, é o proprietário dos ganhos de sua esposa, ele deveria ser capaz de consagrá-los.

E se antes dissermos que ele não provê o sustento dela e não lhe dá uma ma’a de prata para suas necessidades, e, consequentemente, ela deve sustentar-se inteiramente sozinha, então qual é a razão da opinião daquele que disse que isso é consagrado durante a vida dela? É possível que, em algum momento, ela não encontre trabalho suficiente e, como seu marido não provê o sustento dela nem suas outras necessidades, ela precisará do dinheiro para si mesma e não haverá qualquer excedente.

A Guemará responde: Na verdade, deve-se explicar que eles estão discutindo uma situação em que ele provê o sustento dela, mas não lhe dá uma ma’a de prata para suas necessidades, e esta é a sua divergência: Rav e Shmuel sustentam que o principal decreto foi que eles estabeleceram