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קוּבְיוּסְטוּס — הִגִּיעוֹ. מַאי אִיכָּא — לִסְטִים מְזוּיָּין אוֹ מוּכְתָּב לַמַּלְכוּת, הָנְהוּ קָלָא אִית לְהוּ.
um jogador [kuvyustus], isso chegou ao conhecimento dele, significando que o vendedor prendeu o comprador em uma transação vinculativa, e ele não pode anular a venda devido a esse tipo de defeito, pois essas características são comuns em escravos. Qual é a halakha se foi descoberto que o escravo era um bandido armado ou que o rei havia assinado sua sentença de morte, e há perigo de que o governo o capture e o execute? Esses são defeitos graves e incomuns que, em princípio, poderiam invalidar uma venda. No entanto, esses defeitos geram publicidade. Em circunstâncias tão incomuns e severas, todos estão cientes deles. Portanto, presume-se que o comprador também sabia deles e, ainda assim, consentiu em comprar o escravo. Consequentemente, não há motivo para revogar a venda de um escravo.
מִכְּדִי, בֵּין לְמָר וּבֵין לְמָר לָא אָכְלָה, מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ קִבֵּל, מָסַר, וְהָלַךְ.
A Gemara pergunta: Afinal, de acordo com este Sábio, Ulla, e de acordo com aquele Sábio, Rav Shmuel bar Rav Yehuda, ela não pode consumir terumá, então qual é a diferença entre eles? A Gemara responde: A diferença prática entre eles é nos casos em que ele aceitou, ou ele transferiu ou foi. Se o marido aceitou explicitamente os defeitos dela, não há preocupação com relação à anulação, mas ainda há a preocupação de que ela dê vinho de terumá aos membros de sua família. Por outro lado, se o pai transferiu sua filha aos agentes do marido e a confiou aos seus cuidados, ou se os próprios agentes do pai foram com a moça e com os agentes do marido, já não há preocupação de que ela dê terumá aos membros de sua família, pois ela não está com eles, mas ainda há uma preocupação com a anulação.
רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנִין לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה וְכוּ׳. אָמַר אַבָּיֵי: מַחְלוֹקֶת בְּבַת כֹּהֵן לְכֹהֵן, אֲבָל בְּבַת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — דִּבְרֵי הַכֹּל מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה.
§ A mishná afirma que há uma disputa a respeito de como um sacerdote deve prover o sustento de sua noiva prometida quando chega o tempo designado para o casamento. Rabi Tarfon diz: Ele pode dar a ela tudo de terumá. Rabi Akiva diz: Ele deve dar a ela metade de alimento não sagrado, e metade pode ser terumá. Abaye disse: Essa disputa se refere a uma filha de um sacerdote prometida a um sacerdote. Mas, com relação a uma mulher israelita que foi prometida a um sacerdote, todos concordam que ele deve dar a ela metade de alimento não sagrado e metade pode ser terumá. A filha de um sacerdote está familiarizada com as halakhot de terumá e sabe como lidar com ela quando está ritualmente impura, mas quando uma mulher israelita ainda não está familiarizada com esses procedimentos, há a preocupação de que ela possa tornar a terumá impura. Consequentemente, também lhe é dado algum alimento não sagrado para seu uso.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מַחְלוֹקֶת בַּאֲרוּסָה, אֲבָל בִּנְשׂוּאָה — דִּבְרֵי הַכֹּל מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה.
E Abaye também disse que esta disputa se refere apenas a uma mulher desposada cuja data do casamento chegou, mas, no que diz respeito a uma mulher casada, todos concordam que seu marido deve dar-lhe metade de suas necessidades em alimento não sagrado e metade pode ser terumá, pois não é apropriado que sua esposa tenha de se dar ao trabalho de vender terumá para obter alimento não sagrado.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנִין לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּבַת כֹּהֵן לְכֹהֵן, אֲבָל בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — דִּבְרֵי הַכֹּל מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בַּאֲרוּסָה, אֲבָל בִּנְשׂוּאָה — דִּבְרֵי הַכֹּל מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה.
Isto também é ensinado em uma baraita: Rabi Tarfon diz: Ele pode dar-lhe tudo de terumá, e Rabi Akiva diz: Metade deve ser alimento não sagrado e metade pode ser terumá. Em que caso foi dita esta declaração? Com relação a uma filha de um sacerdote desposada com um sacerdote. Mas com relação a uma mulher israelita desposada com um sacerdote, todos concordam que ela recebe metade não sagrada e metade pode ser terumá. Em que caso foi dita esta declaração? Com relação a uma mulher desposada, mas com relação a uma mulher casada, todos concordam que ele deve dar metade não sagrada e metade pode ser terumá.
רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָא אוֹמֵר: נוֹתְנִין לָהּ שְׁתֵּי יָדוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, וְאַחַת שֶׁל חוּלִּין. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נוֹתֵן לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה, וְהִיא מוֹכֶרֶת וְלוֹקַחַת בַּדָּמִים חוּלִּין. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל מָקוֹם שֶׁהוּזְכְּרָה תְּרוּמָה — נוֹתְנִין לָהּ כִּפְלַיִם בְּחוּלִּין.
Rabi Yehuda ben Beteira diz: Ele não precisa dar metade e metade; em vez disso, ele pode dar a ela duas partes de teruma e uma parte de alimento não sagrado. Rabi Yehuda diz: Ele pode dar a ela tudo isso em teruma, mas, como o valor da teruma é menor que o do alimento não sagrado, a quantidade deve ser suficiente para que, quando ela vender a teruma durante os dias em que estiver ritualmente impura, ela possa comprar uma quantidade suficiente de alimento não sagrado com o dinheiro. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Onde quer que teruma seja mencionada, ele deve dar a ela o dobro da quantidade que ela receberia de alimento não sagrado, para que ela não tenha dificuldade em encontrar compradores para sua teruma. A teruma é menos procurada e seu preço é significativamente mais baixo, já que seu uso é restrito. Mas, se ela receber uma grande quantidade de teruma, poderá vendê-la por um preço ainda mais baixo e encontrar um comprador com mais facilidade.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ טִירְחָא.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre as opiniões de Rabi Yehuda e Rabban Shimon ben Gamliel? A Guemará responde: A diferença prática entre eles é com relação ao esforço. De acordo com Rabi Yehuda, ela deve fazer um esforço para encontrar compradores que lhe forneçam alimento não sagrado suficiente para suas necessidades e, consequentemente, segundo ele, o marido deve fornecer uma quantidade de terumá que seja equivalente em valor à quantidade de alimento não sagrado à qual ela tem direito. Em contraste, Rabban Shimon ben Gamliel acrescenta terumá adicional à sua porção além dessa quantidade, para que ela não seja forçada a ter tanto trabalho para vendê-la.
הַיָּבָם אֵינוֹ מַאֲכִיל בִּתְרוּמָה. מַאי טַעְמָא? ״קִנְיַן כַּסְפּוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי קִנְיָן דְּאָחִיו הוּא.
§ A mishná afirma que um yavam não permite que a yevama participe da teruma. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? O Misericordioso declara na Torah: “A aquisição de seu dinheiro” (Levítico 22:11) pode participar da teruma, mas esta mulher é aquisição de seu irmão e não dele, pois um yavam não completa seu casamento com a yevama até consumar o casamento.
עָשְׂתָה שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַבַּעַל. הַשְׁתָּא בִּפְנֵי הַבַּעַל אָמְרַתְּ לָא, בִּפְנֵי הַיָּבָם מִיבַּעְיָא?! ״זוֹ וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר זוֹ״ קָתָנֵי.
§ A mishná disse que, se ela completou seis meses desde o momento do pedido de casamento sob a autoridade do marido e outros seis meses sob a autoridade do yavam, ela não pode participar de terumá. Em seguida, diz que isso também é verdade se ela completou a maior parte do ano sob a autoridade do marido, e depois diz que isso também é verdade se ela completou a maior parte do tempo sob a autoridade do yavam. A Guemará pergunta: Agora que você diz que, se ela completou a maior parte do tempo sob a autoridade do marido, isso não lhe permite participar de terumá, é necessário dizer que o mesmo é verdade se ela passou a maior parte do tempo sob a autoridade do yavam? A Guemará responde: O tanna ensina a mishná empregando o estilo: Isto, e é desnecessário dizer aquilo, significando que os casos são organizados do menos óbvio ao mais óbvio.
זוֹ מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה כּוּ׳. מַאי טַעְמָא? אָמַר עוּלָּא, וְאִיתֵּימָא רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה: מִשּׁוּם סִימְפּוֹן.
§ A mishná afirma que esta decisão, de que uma mulher desposada com um sacerdote pode participar de terumá enquanto ainda está na casa de seu pai se chegou o momento de seu casamento, está de acordo com a versão inicial da mishná. Mas que, de acordo com a versão final, ela não pode participar de terumá até que tenha realmente entrado no dossel nupcial. A Guemará pergunta: Qual é a razão para esta decisão posterior? Ulla disse, e alguns dizem que Rav Shmuel bar Yehuda disse, que isso é devido à preocupação com a anulação, pois a mulher pode ter algum defeito que causará a anulação do casamento, e então ficará claro que ela consumiu terumá de forma ilícita.
בִּשְׁלָמָא לְעוּלָּא, קַמַּיְיתָא שֶׁמָּא יִמְזְגוּ לָהּ כּוֹס בְּבֵית אָבִיהָ, וּבָתְרָיְיתָא מִשּׁוּם סִימְפּוֹן.
A Guemará comenta: Concedido, de acordo com a opinião de Ulla, a primeira decisão que os Sábios ensinaram na versão inicial da mishná, a saber, que ela não pode consumir terumá na casa de seu pai imediatamente após o noivado, é porque Ulla estava preocupado que alguém lhe servisse um copo de vinho de terumá enquanto ela estivesse na casa de seu pai. E a última decisão, de que ela não pode consumir terumá até entrar efetivamente sob a chupá, mesmo depois de chegar o tempo do casamento, é devido à preocupação com a anulação. Consequentemente, há duas razões diferentes para as duas decisões diferentes.

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