Não se resgatam cativos por mais do que o seu valor. Esta política é para o melhoramento do mundo, porque, se os cativos forem resgatados por preços exorbitantes, isso incentivará seus captores a sequestrar mais pessoas. A Guemará observa: Isso implica que, se os captores exigirem um resgate de acordo com o seu valor real, resgata-se os cativos, ainda que isso inclua um caso em que o resgate de uma mulher seja mais do que o seu contrato de casamento.

E a Guemará levanta uma contradição de uma baraita diferente, que afirma: Se ela foi capturada e os captores estavam exigindo de seu marido um resgate de até dez vezes o valor de sua ketubá, na primeira ocasião ele deve resgatá-la. Deste ponto em diante, se ele quiser, ele a resgata, mas se ele não quiser resgatá-la, ele não precisa resgatá-la. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Se o preço de seu resgate era igual à sua ketubá, ele a resgata. Se não, isto é, se o preço de seu resgate era maior do que a quantia de dinheiro garantida a ela em sua ketubá em caso de divórcio ou morte de seu marido, ele não precisa resgatá-la. Ele pode se contentar em pagar sua ketubá.

A Gemara responde: Rabban Shimon ben Gamliel entende que há duas leniências com relação às halakhot de redenção. Primeiro, ele sustenta que não se paga mais do que o resgate geral dado por um cativo desse tipo, e, segundo, o marido não precisa pagar mais do que a soma do contrato de casamento de sua esposa.

§ A mishná ensinou (51a) que, se uma mulher foi acometida por doença, seu marido é obrigado a curá-la, isto é, a pagar suas despesas médicas. Os Sábios ensinaram em uma baraita: No caso de uma viúva que é sustentada pelos bens dos órfãos e que necessita de tratamento médico, suas necessidades médicas são como seu sustento, e os órfãos devem arcar com os custos. Rabban Shimon ben Gamliel discorda e diz: Com relação a tratamento que tem custo fixo, ela é curada a partir de seu contrato de casamento, isto é, o valor é deduzido de seu contrato de casamento. Se for um tratamento que não tem custo fixo, isso é considerado como sustento.

Rabi Yoḥanan disse: Os Sábios estabeleceram que na Terra de Israel, a sangria é considerada como um tratamento que não tem custo fixo, e, portanto, os herdeiros devem pagar por esse tratamento. A Guemará relata: Os parentes de Rabi Yoḥanan tinham de cuidar da esposa de seu pai, que necessitava de tratamento todos os dias, e, portanto, suas despesas médicas eram altas. Eles foram perante Rabi Yoḥanan para perguntar-lhe o que fazer. Ele lhes disse: Vão e fixem uma quantia global com o médico por seus serviços. O tratamento então seria considerado como tendo um custo fixo, que é deduzido do contrato de casamento.

Mais tarde, o rabino Yoḥanan disse com pesar: Nós nos tornamos como consultores jurídicos, que ajudam as pessoas com suas reivindicações legais. A Guemará pergunta: No início, o que ele sustentava e, por fim, o que ele sustentava? A Guemará explica: No início, ele sustentava que se deve agir de acordo com o versículo “e não te escondas da tua própria carne” (Isaías 58:7), que indica que se deve ajudar os próprios parentes. E, por fim, ele sustentava que uma pessoa importante é diferente. Se um homem de posição oferece ajuda à sua família de uma maneira que causa prejuízo a outra pessoa, parece como se ele estivesse favorecendo injustamente seus parentes.

MISHNÁ: Se o marido não escreveu para ela em seu contrato de casamento: Quaisquer filhos homens que tiveres de mim herdarão o dinheiro do teu contrato de casamento além da sua porção da herança que recebem juntamente com seus irmãos, ele está, ainda assim, obrigado como se o tivesse escrito, pois é uma estipulação do tribunal e, portanto, tem efeito mesmo que não esteja explicitamente declarada. Do mesmo modo, se ele omitiu do contrato de casamento a frase: Quaisquer filhas que tiveres de mim permanecerão em minha casa e serão sustentadas por meus bens até que sejam tomadas por homens, isto é, até que se casem, ele está, ainda assim, obrigado como se o tivesse escrito, pois isso também é uma estipulação do tribunal.

Da mesma forma, se ele omitiu do contrato de casamento a cláusula: Você se sentará em minha casa e será sustentada com meus bens todos os dias que viver como viúva em minha casa, ele está, ainda assim, obrigado como se a tivesse escrito, pois é uma estipulação do tribunal. A mishná comenta: Os moradores de Jerusalém costumavam escrever desta maneira, que uma viúva pode permanecer na casa de seu marido durante toda a sua viuvez, e os moradores da Galileia costumavam escrever desta maneira também, como os habitantes de Jerusalém. Em contraste, os moradores da Judeia costumavam escrever: Até que os herdeiros queiram lhe dar o seu contrato de casamento. Consequentemente, se os herdeiros desejarem, podem dar a ela o contrato de casamento e dispensá-la, e ela deve encontrar suas próprias condições de moradia e prover para si mesma.

GEMARA:Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Por qual razão os Sábios instituíram o documento de casamento referente aos filhos homens? Ele foi instituído para que um homem esteja disposto a tomar a iniciativa e escrever um acordo para dar à sua filha um dote tão grande quanto a parte de seus bens que seu filho receberá como herança. O documento de casamento referente aos filhos homens garante que, mesmo que a filha de alguém morra e seu marido herde seus bens, o dote acabará sendo herdado por seus filhos quando o marido morrer. Como o pai da noiva sabe que seus netos herdarão o dote, ele dará um dote maior.

A Guemará pergunta: E existe algo que justifique uma situação em que o Misericordioso diz que o filho herda e a filha não herda, e ainda assim os Sábios vieram e decretaram que a filha deveria herdar? O efeito prático do decreto deles é que as filhas recebem uma parte significativa da herança de seu pai, assim como os filhos.

A Guemará responde: Isso também se aplica pela lei da Torah, como está escrito: “Tomai esposas para vós e gerai filhos e filhas, e tomai esposas para vossos filhos, e dai vossas filhas a maridos” (Jeremias 29:6). Este versículo requer esclarecimento. Concedido, os filhos estão em suas mãos, isto é, um pai pode selecionar esposas para eles, mas as filhas, estão elas em seu poder para que ele possa selecionar maridos para elas? Não é costume de uma mulher ou de sua família cortejar um homem.

Antes, o versículo nos ensina isto, que o pai deve vesti-la, cobri-la e dar-lhe algo, isto é, propriedade, para que os homens tomem a iniciativa com ela e venham a casar-se com ela. Quando o versículo instrui os pais a casar suas filhas, isso significa que eles devem fazer esforços para assegurar esse resultado, inclusive concedendo um dote. A Guemará pergunta: E até quanto um pai deve dar às suas filhas? Abaye e Rava dizem ambos: Até um décimo da propriedade de uma pessoa deve ser entregue à sua filha como dote.

A Guemará pergunta: Mas, se esta é a razão para a instituição do documento de casamento referente aos filhos homens, diga que apenas a parte que o pai da noiva deu como dote é que seus filhos devem herdar, mas o dinheiro que o marido garante pagar à sua esposa, eles não devem herdar. A Guemará responde: Se assim for, o pai da noiva também deixará de escrever um grande dote. Se os filhos de sua filha não herdarem a parte do marido no contrato de casamento, o pai dela ficará relutante em dar generosamente de sua própria parte.

A Gemara continua a perguntar: Mas se a preocupação é que o pai não dê, diga que, em um caso em que o pai escreveu um grande dote para sua filha, que o marido também escreva a estipulação no documento de casamento referente aos filhos homens, e quando o pai não escreveu um grande dote, que o marido não escreva essa estipulação. A Gemara responde: Os Sábios não distinguiram entre esses casos. Embora o principal propósito de seu decreto fosse encorajar os pais a prover suas filhas com dotes generosos, os Sábios aplicaram seu decreto igualmente a todas as mulheres, mesmo quando o pai deixou de fazê-lo.

A Guemará levanta outra questão: Se o objetivo é garantir que o dinheiro do contrato de casamento permaneça com os descendentes da mulher, num caso em que alguém tem uma filha de uma mulher entre seus filhos de outra mulher, a filha também deveria herdar o dote de sua mãe. Por que apenas os filhos homens herdam o dote de sua mãe? A Guemará responde: Os Sábios estabeleceram este decreto como semelhante à halakhá de herança: Assim como uma herança comum pertence aos filhos e não às filhas, o mesmo se aplica ao documento de casamento referente aos filhos homens.

A Gemara continua a indagar: Por que não se deveria ao menos dizer que uma filha entre filhas deve herdar? Se ele tinha uma filha desta esposa, e seus outros filhos também são filhas, caso em que todas as filhas dividem a herança, as filhas de cada esposa deveriam receber a porção que seu avô materno deu à sua mãe. A Gemara responde novamente: Os Sábios não distinguiram entre esses casos ao estabelecer seu decreto. A Gemara pergunta ainda: E que o documento de casamento referente aos filhos homens seja cobrado até mesmo de bens móveis, se isso é tudo o que o pai possui. A Gemara responde: Os Sábios estabeleceram esse decreto como semelhante a um contrato regular de casamento, que só pode ser cobrado de terras.

A Guemará apresenta ainda outra questão: Que seja cobrado até mesmo de bens onerados, isto é, bens que o pai vendeu depois de escrever o contrato de casamento. A Guemará responde que aprendemos na mishná: Herdarão, e os herdeiros de uma pessoa não herdam bens que ela vendeu. A Guemará pergunta: Mas, se esta é a razão para este decreto, diga que ele deve se aplicar mesmo que não haja mais do que um dinar além do valor do contrato de casamento que o pai deixou em seu espólio. Os Sábios declararam que, se não restar propriedade para a herança, todos os filhos compartilham a herança igualmente, de acordo com a lei da Torah. A Guemará responde: Num caso em que o decreto deles iria desarraigar inteiramente a halakhá da herança pela lei da Torah, os Sábios não instituíram o documento de casamento referente aos filhos homens.

A Guemará relata: Rav Pappa, tendo arranjado para seu filho se casar com a família de Abba de Sura, foi supervisionar a redação do contrato de casamento da noiva. Yehuda bar Mareimar ouviu que Rav Pappa estava chegando e saiu para apresentar-se diante dele, em honra de sua chegada. Quando chegaram à entrada da casa de Abba de Sura, Yehuda bar Mareimar despediu-se dele, pois não desejava entrar. Rav Pappa lhe disse: Que o Mestre entre para dentro comigo.