eles incluem uma garantia sobre propriedade, ele não pode devolvê-los ao credor, pois não sabe quem os perdeu. É possível que a dívida já tenha sido paga e os documentos tenham sido devolvidos ao mutuário, e ele os tenha perdido. Ele não pode devolvê-los ao credor mesmo que o mutuário admita que ainda deve o dinheiro, pois o tribunal cobra a dívida dos compradores da propriedade do mutuário. Há a preocupação de que o mutuário já tenha pago o empréstimo e esteja dizendo que ainda não o pagou porque conspirou com o credor para convencer o tribunal a confiscar propriedade onerada que o mutuário vendeu, e o credor e o mutuário dividirão os valores.

Se, porém, os documentos fossem do tipo que não incluem garantia sobre a propriedade, ele os devolve, pois nesse caso o tribunal não cobra dos compradores da propriedade do mutuário. Esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem: Tanto neste caso quanto naquele, ele não pode devolver as notas promissórias, pois o tribunal cobra dos compradores da propriedade do mutuário de qualquer modo, pois se presume que a omissão da garantia da propriedade de um documento é apenas um erro do escriba.

Se assim for, a primeira cláusula da mishná aqui está de acordo com a opinião de Rabi Meir, e a última cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. E se você disser que toda a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir, e que há uma diferença para Rabi Meir entre um contrato de casamento e outros documentos, isto é, a garantia de um contrato de casamento se aplica mesmo se for omitida, mas a garantia de propriedade em outros contratos não, há realmente uma diferença para ele entre os dois tipos de documentos?

Não é ensinado em uma baraita: Cinco reivindicações podem ser cobradas apenas de bens livres, e são as seguintes: Produtos, e benfeitoria sobre os produtos. E igualmente, no caso de alguém que assume sobre si o dever de sustentar o filho de sua esposa ou a filha de sua esposa e depois morre, eles recebem seu sustento apenas dos bens livres do espólio. E outras reivindicações que podem ser cobradas apenas de bens livres são um documento de dívida que não inclui a cláusula de garantia de propriedade, e o contrato de casamento de uma esposa que não inclui a cláusula de garantia de propriedade.

A Guemará argumenta: Quem você ouviu dizer que a omissão da garantia de propriedade de um documento não é um erro de escriba? Rabi Meir, e ainda assim a baraitaensina que o mesmo se aplica ao contrato de casamento de uma esposa. Isso prova que, de acordo com Rabi Meir, não há diferença entre um contrato de casamento e outros documentos.

A Guemará responde: Se quiser, diga que a mishná aqui está de acordo com a opinião de Rabi Meir, e se quiser, diga que está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. A Guemará elabora: Se quiser, diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e lá, na outra mishná (54b), o caso é aquele em que ela lhe escreveu: Eu recebi isso, renunciando assim ao seu direito a parte do contrato de casamento. Em contraste, aqui, ela não lhe escreveu: Eu recebi isso, e portanto ela cobra dele a soma inteira mesmo que ele não tenha escrito um contrato de casamento.

Por outro lado, se desejar, diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir. De acordo com esta interpretação, qual é o significado da expressão: Ele está obrigado, que é ensinada na cláusula final da mishná com relação ao caso em que o contrato de casamento não especificou que a propriedade do marido serviria como garantia de suas obrigações para com sua esposa? Isso significa que as reivindicações da esposa podem ser cobradas apenas dos bens livres do marido, isto é, ela não tem penhor sobre sua propriedade.

§ A mishná ensinou que, se o marido não escreveu para ela que a resgataria do cativeiro e a restauraria a ele, ainda assim ele é obrigado a fazê-lo, pois esta é uma estipulação do tribunal. O pai de Shmuel disse: A esposa de um israelita que foi violentada é proibida ao marido, pois tememos que talvez o sofrimento dela tenha começado como violência e terminado voluntariamente, isto é, durante o ato ela pode ter consentido, e uma mulher casada que teve relações voluntariamente com outro homem é proibida ao marido.

Rav levantou uma objeção à opinião do pai de Shmuel a partir da mishná, que afirma que uma das estipulações do contrato de casamento diz: Se você for levada cativa, eu a resgatarei e a restituirei a mim como esposa. Isso indica que, apesar da possibilidade de ela ter sido violentada durante o cativeiro, ela continua permitida ao marido se ele não for sacerdote, e não há preocupação de que ela possa ter acabado consentindo com o ato. O pai de Shmuel permaneceu em silêncio e não respondeu.

Rav recitou o seguinte versículo sobre o pai de Shmuel: “Os príncipes se abstiveram de falar e puseram a mão sobre a boca” (Jó 29:9). A Guemará comenta: A aplicação deste versículo ao pai de Shmuel indica que ele se absteve de responder apesar do fato de que havia uma resposta disponível. Mas o que havia para ele dizer em resposta? A Guemará responde: Ele poderia ter dito que no caso de uma mulher cativa eles foram lenientes. Como é incerto se ela de fato foi estuprada durante o cativeiro, os Sábios foram lenientes. No entanto, é possível que eles tenham sido mais rigorosos no caso de uma mulher que certamente foi estuprada.

A Guemará pergunta ainda mais: Segundo o pai de Shmuel, como se pode encontrar um caso de estupro em que o Misericordioso permite que a vítima permaneça casada com o marido? É sempre possível que ela possa, em última análise, ter consentido. A Guemará responde: Por exemplo, quando testemunhas dizem que ela gritou continuamente do começo ao fim.

A Guemará comenta: E o pai de Shmuel discorda da opinião de Rava. Pois Rava disse: Com relação a qualquer caso que começa como estupro e termina de forma voluntária, mesmo se ela por fim diz: Deixem-no, e ainda afirma que, se ele não tivesse iniciado à força a relação sexual com ela, ela o teria contratado para a relação sexual, ela está ainda assim permitida ao marido. Qual é a razão disso? A má inclinação apoderou-se dela durante o ato, e por isso ela ainda é considerada como tendo mantido relação sexual contra a sua vontade.

Ensina-se em uma baraitade acordo com a opinião de Rava: O versículo declara a respeito de uma sota: “E um homem se deita com ela…e ela não foi tomada” (Números 5:13). Isso se refere a uma mulher que teve relações, mas não foi tomada à força, isto é, estuprada, e portanto ela é proibida ao seu marido. Pode-se inferir disso que, se ela foi tomada à força, ela é permitida a ele. E a palavra “ela” ensina que há um caso de outra mulher, em que, embora ela não tenha sido tomada à força, ela é permitida. E qual caso é esse? É qualquer caso que começa como estupro e termina voluntariamente. Embora ao final do ato ela não tenha sido tomada à força, ainda assim ela é permitida ao seu marido, como afirmou Rava.

Uma inferência diferente do mesmo versículo é ensinada em outrabaraita: “E ela não foi tomada”; neste caso, a mulher é proibida ao seu marido. Pode-se inferir que, se ela foi tomada à força, ela é permitida ao seu marido. E há outro caso em que, embora ela tenha sido tomada à força, ela é proibida ao seu marido. E qual caso é este? Este é o caso da esposa de um sacerdote, que é proibida ao seu marido mesmo se for vítima de estupro.

Rav Yehuda disse outra exposição deste mesmo versículo que Shmuel disse em nome do Rabino Yishmael: “E ela não foi tomada”; neste caso ela é proibida ao marido. Pode-se inferir que, se ela foi tomada à força, ela é permitida ao marido. E há um caso de outra mulher em que, embora ela não tenha sido tomada à força, ainda assim permanece permitida. E qual caso é este? Isto se refere a uma cujo noivado foi um noivado equivocado, pois, mesmo que seu filho desse casamento esteja montado sobre seus ombros, ela pode recusar-se a permanecer com o marido e ir embora como lhe aprouver . Como ela não era realmente casada desde o início, um ato de relação sexual com outro homem não a torna proibida ao homem com quem realizou um noivado equivocado.

Rav Yehuda disse: Aquelas mulheres sequestradas por raptores são permitidas a seus maridos, pois, mesmo que tenham tido relações com seus captores, isso é considerado estupro. Os Rabinos disseram a Rav Yehuda: Mas enquanto estão cativas elas trazem aos seus raptores pão. Isso indica que não estão agindo sob coação. Ele respondeu: Elas fazem isso por medo. Os Rabinos perguntaram ainda: Mas elas lhes enviam flechas. Rav Yehuda respondeu novamente: Isso também é por medo. Contudo, eu certamente concordo que, se os raptores as deixam em paz, e elas vão de volta a eles por vontade própria, elas são proibidas a seus maridos, pois está claro que já não estão mais agindo por medo.

Os Sábios ensinaram: Com relação às mulheres capturadas pela monarquia com o propósito de manter relações sexuais com o rei, elas são consideradas como cativas, isto é, presume-se que foram violentadas, mas que não consentiram com a relação sexual. No entanto, aquelas roubadas por bandidos não são consideradas como cativas, pois há a preocupação de que possam ter consentido com seus captores, pensando que eles se casarão com elas. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita o contrário, isto é, que as mulheres levadas pela monarquia não são classificadas como cativas, ao passo que esse status se aplica àquelas sequestradas por bandidos?

A Gemara responde: A aparente contradição entre a decisão de uma baraita com relação àqueles capturados pela monarquia e a decisão da outra baraita com relação àqueles capturados pela monarquia não é difícil: Esta primeira baraita está se referindo à monarquia de Assuero, isto é, um rei poderoso, pois a mulher sabe que ele apenas a está usando para satisfazer seu desejo e certamente não se casará com ela, ao passo que aquela outra baraita está tratando da monarquia de ben Netzer, um homem que estabeleceu para si um pequeno reino por meio de roubo e conquistas em pequena escala. É possível que uma mulher suponha que um rei como ben Netzer acabará se casando com ela.

Da mesma forma, a aparente contradição entre a decisão de uma baraita com relação àqueles sequestrados por bandidos e a decisão da outra baraita com relação àqueles sequestrados por bandidos não é difícil: Esta primeira baraita está se referindo ao banditismo de ben Netzer, pois ela pode concordar com seus avanços, esperando tornar-se esposa de um rei. Em contrapartida, aquela outra baraita está tratando de bandidos comuns [listim], pois pode-se presumir que a mulher não consentiu em ter relações sexuais, já que, mesmo que ele quisesse casar-se com ela, ela não concordaria. A Guemará pergunta: E esse ben Netzer, como pode ser que lá ele seja chamado de rei e aqui seja chamado de bandido? A Guemará responde: Sim, quando considerado ao lado de Assuero ele é apenas um bandido, mas quando considerado ao lado de um bandido comum ele é considerado um rei.

§ A mishná ensinou: E no caso de uma esposa de sacerdote, isto é, a esposa de um sacerdote, mesmo que seu marido não tenha escrito: Se fores levada cativa eu te resgatarei e te devolverei à tua província natal, ele é obrigado a fazê-lo. Abaye disse: No caso de uma viúva que foi casada com um Sumo Sacerdote, embora o casamento seja proibido pela lei da Torah, se ela for levada cativa ele está obrigado a resgatá-la, pois aplico a ela a cláusula: E no caso de uma esposa de sacerdote: eu te devolverei à tua província natal. Seu marido pode, e portanto deve, cumprir esta cláusula assim como poderia se tivesse se casado com uma mulher que lhe é permitida.