e eu os forcei a alimentá-lo, pelo que ele é grato. A Guemará interpreta esse incidente à luz da questão em pauta: Concedido, se você disser que isso não estava de acordo com a halakha, isto é, que os filhos do homem tinham o direito de se abster de sustentá-lo, por essa razão Rabi Yonatan teve de forçá-los a alimentar o pai; mas se você disser que esta é a halakha, isto é, que os filhos do homem eram obrigados a sustentá-lo, por que ele precisou forçá-los a fornecer o sustento por conta própria? O tribunal poderia simplesmente ter requisitado a quantia necessária da propriedade. Isso mostra que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Ile’a.

§ A propósito das ordenanças instituídas pelos Sábios em Usha, a Guemará cita outra. Rabi Ile’a disse: Em Usha os Sábios instituíram que aquele que distribui seu dinheiro para caridade não deve distribuir mais de um quinto. Essa opinião também é ensinada em uma baraita: Aquele que espalha não deve espalhar mais de um quinto, para que não se torne indigente e necessite da ajuda de outras pessoas. E um incidente ocorreu envolvendo um certo indivíduo que procurou distribuir mais de um quinto de sua propriedade para caridade, e seu amigo não o deixou agir conforme sua vontade. E quem era esse amigo? Rabi Yeshevav. E alguns dizem que Rabi Yeshevav foi quem quis dar caridade em excesso, e seu amigo não o deixou fazê-lo, e quem era o amigo? Rabi Akiva.

Rav Naḥman disse, e alguns dizem que foi Rav Aḥa bar Ya’akov quem disse: Qual é o versículo que alude a essa quantia máxima de caridade? “E de tudo quanto me deres, certamente Te darei o dízimo [aser a’asrenu]” (Gênesis 28:22). O uso duplo do verbo que significa doar um décimo indica que Jacó, que fez essa declaração, estava na verdade se referindo a dois décimos, isto é, um quinto.

A Guemará pergunta: Mas o último décimo não é semelhante ao primeiro décimo, pois seria um décimo do que restou depois que o primeiro décimo foi removido. Consequentemente, os dois décimos não equivaleriam a um quinto do total original. A Guemará responde que Rav Ashi disse: Como o versículo poderia ter dito: Certamente darei um décimo [aser a’aser], e em vez disso declarou: “Eu certamente darei um décimo disso [aser a’asrenu],” com isso alude ao fato de que o último décimo é como o primeiro.

Com relação às declarações acima sobre as ordenanças dos Sábios em Usha, Rav Shimi bar Ashi disse: E estas halakhot diminuem continuamente. A primeira declaração foi dita por Rabbi Ile’a, citando uma declaração de Reish Lakish em nome de Rabbi Yosei bar Ḥanina. A segunda halakha foi transmitida por Rabbi Ile’a em nome de Reish Lakish, enquanto a terceira foi ensinada por Rabbi Ile’a sem citar outro Sábio. E este é o seu mnemônico para a ordem destas halakhot: Menores escreveram e dispensaram. Isso alude à decisão que exige que um pai sustente seus filhos enquanto são menores, à decisão sobre alguém que escreveu um documento concedendo todos os seus bens a seus filhos, e à decisão sobre alguém que dispensa grandes quantias para caridade.

§ Rav Yitzḥak disse: Em Usha os Sábios decretaram que a pessoa deve tratar seu filho com gentileza, mesmo que ele não queira estudar, até que seu filho tenha doze anos de idade. A partir desse ponto em diante, ele o pressiona em todos os aspectos de sua vida para forçá-lo a estudar. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rav não disse a Rav Shmuel bar Sheilat, que ensinava crianças: Com relação a uma criança com menos de seis anos, não a aceite; se ela tiver seis anos, aceite-a e empanturre-a como um boi, isto é, assim como um boi é alimentado à força, você deve forçar os alunos a estudar Torá.

A Guemará responde: Não há contradição aqui, pois sim, é preciso empanturrá-lo como um boi e ensiná-lo intensivamente; no entanto, se o aluno se recusa a aprender, não se deve importuná-lo em todos os aspectos de sua vida até depois de ele completar doze anos. E, se quiser, diga que isso não é difícil por uma razão diferente: Estahalakha, que prescreve forçar os alunos a estudar desde os seis anos, refere-se à Torah, ao passo que aquelahalakha, segundo a qual não se deve importunar um menino para estudar até que ele tenha doze anos, refere-se à Mishná.

Isto é como Abaye disse: Minha mãe adotiva me disse que uma criança de seis anos está pronta para o estudo da Torah e uma criança de dez anos é madura o suficiente para estudar Mishná. Além disso, uma criança de treze anos está suficientemente desenvolvida para jejuar por vinte e quatro horas como qualquer outro adulto. E quanto a uma menina, ela deve começar a observar jejuns quando tiver doze anos.

A Guemará cita outra declaração de Abaye em nome de sua mãe adotiva. Abaye disse: Minha mãe me disse que uma criança de seis anos que é picada por um escorpião no dia em que ela completa seis anos não viverá sem tratamento de emergência. Qual é a sua cura? A bile de um abutre branco em cerveja. Deve-se esfregá-lo com essa mistura e fazê-lo beber isso. Ela ainda lhe disse: Uma criança de um ano que é picada por uma vespa no dia em que ela completa um ano não viverá sem tratamento de emergência. Qual é a sua cura? Fibra de palmeira em água. Novamente, deve-se esfregá-lo com isso e fazê-lo beber isso.

Rav Ketina disse: Qualquer um que leve seu filho à escola quando ele tiver menos de seis anos de idade correrá atrás dele e não o alcançará. Em outras palavras, ele se preocupará com o seu bem-estar por muito tempo depois, pois a criança ficará enfraquecida por seus estudos. Há aqueles que dizem que seus amigos correrão atrás dele em seus estudos e não o alcançarão, ou seja, seu início precoce lhe permitirá ter muito mais sucesso. A Guemará comenta: E ambas estão corretas; ele ficará enfraquecido fisicamente e aprenderá bem. Se quiser, diga que essas duas afirmações podem ser conciliadas de forma diferente: Este caso trata de uma criança fraca, que não deve ser levada à escola em idade tão jovem, ao passo que aquele ensinamento se refere a um menino saudável, que pode ir à escola em tenra idade e ter sucesso em seus estudos.

§ Rabi Yosei bar Ḥanina disse: Em Usha os Sábios instituíram que, no caso de uma mulher que vendeu sua propriedade de usufruto, que é uma propriedade que lhe pertence, mas cujo produto pertence ao seu marido, durante a vida do marido, e depois ela morreu, o marido pode reaver isso dos compradores. A Guemará relata: Rav Yitzḥak bar Yosef encontrou Rabi Abbahu de pé entre a congregação [ukhlusa] de Usha. Ele lhe disse: Quem é o Mestre que difundiu a halakha que foi instituída em Usha? Ele lhe disse: Rabi Yosei bar Ḥanina. Ele a aprendeu dele quarenta vezes, e, a partir desse ponto, lembrou-se dela tão bem que lhe parecia como se estivesse colocada em seu bolso.

A Guemará discute um ponto relacionado a uma das ordenanças de Usha. O versículo declara: “Felizes são aqueles que guardam a justiça, que praticam a caridade em todo tempo” (Salmos 106:3). Mas é possível praticar caridade em todo tempo? Está alguém sempre na presença de pobres? Portanto, nossos Rabinos em Yavne ensinaram, e alguns dizem que foi Rabi Eliezer: Isto é referente a alguém que sustenta seus filhos e filhas quando são menores. Como afirmado acima, ele não é formalmente obrigado a sustentá-los, e portanto, quando o faz, isso é uma forma de caridade que ele dá de modo constante. Rabi Shmuel bar Naḥmani disse: Isto é referente a alguém que cria em sua casa um menino órfão ou uma menina órfã, cuida deles e os casa.

Os Sábios também interpretaram o versículo: “Riqueza e bens estão em sua casa, e sua caridade permanece para sempre” (Salmos 112:3). Como a riqueza e os bens de alguém podem permanecer em sua casa enquanto sua caridade permanece para sempre? Rav Huna e Rav Ḥisda discutiram essa questão. Um disse: Isto se refere a alguém que estuda Torá e a ensina. Ele nada perde do que é seu, enquanto sua caridade para com os outros perdura para sempre. E um disse: Este é aquele que escreve rolos da Torá, dos Profetas e dos Escritos, e os empresta a outros. Os livros permanecem em sua posse, mas outros se beneficiam de sua caridade.

Com relação ao versículo: “E veja os filhos de seus filhos; paz sobre Israel” (Salmos 128:6), Rabi Yehoshua ben Levi disse: Quando seus filhos tiverem filhos próprios, haverá paz sobre Israel, pois eles não virão a necessitar do ritual pelo qual o yavam libera a yevama de seus vínculos de levirato [ḥalitza] ou do casamento levirato, que são necessários apenas se um homem morre sem filhos. Rabi Shmuel bar Naḥmani disse: Quando seus filhos tiverem filhos haverá paz sobre os juízes de Israel, pois os parentes não virão discutir com os juízes sobre a herança.

§ A Guemará retorna à mishná: Esta exposição foi exposta por Rabi Elazar ben Azaria diante dos Sábios na vinha de Yavne: Assim como os filhos herdam somente após a morte do pai, assim também as filhas são sustentadas de seus bens somente após a morte de seu pai.