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דַּאֲפִילּוּ בִּתּוֹ, חוֹבָה הוּא דְּלֵיכָּא, הָא מִצְוָה אִיכָּא.
Que mesmo com relação à sua filha, não há obrigação de prover seu sustento; no entanto, há uma mitzvá em fazê-lo.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יְהוּדָה, וְהָכִי קָאָמַר: הָאָב אֵינוֹ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹת בִּתּוֹ, וְכׇל שֶׁכֵּן לִבְנוֹ. הָא מִצְוָה בִּבְנוֹ אִיכָּא, וְקַל וָחוֹמֶר לַבָּנוֹת. וְהָא דְּקָתָנֵי בִּתּוֹ — הָא קָא מַשְׁמַע לַן דַּאֲפִילּוּ בִּתּוֹ חוֹבָה לֵיכָּא.
E se quiser, diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e foi isso que ele disse na mishná: Um pai não é obrigado a prover sustento para sua filha, e com mais forte razão não é obrigado a prover para seu filho. Pode-se inferir daqui que pelo menos uma mitzvá com relação a um filho, e o mesmo se aplica por inferência a fortiori com relação às filhas. E a razão de a mishná ensinar o caso de sua filha é porque ela nos ensina isto: Que mesmo com relação a sua filha não há obrigação, apesar da mitzvá de resguardá-la da desonra.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא, וְהָכִי קָאָמַר: אֵינוֹ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹת בִּתּוֹ, וְהוּא הַדִּין לִבְנוֹ. וְהוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ מִצְוָה נָמֵי לֵיכָּא, וְאַיְּידֵי דְּבָנוֹת לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן חוֹבָה, תְּנָא נָמֵי אֵינוֹ חַיָּיב.
E se quiser, diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka, e foi isso que ele disse na mishná: Um pai não é obrigado a prover sustento para sua filha, e o mesmo é verdade com relação a prover para seu filho. E o mesmo é verdade com relação a uma mitzvá; não há sequer uma mitzvá de alimentar nem os filhos nem as filhas, mas como o tanna quis dizer com relação às filhas que após a morte do paiuma obrigação de sustentá-las a partir de sua herança, ele também ensinou de maneira paralela que o pai não é obrigado a prover sustento para suas filhas durante sua vida. Consequentemente, é incorreto inferir daqui que há uma mitzvá de sustentá-las apesar da falta de obrigação; antes, o tanna quer dizer que não há obrigação e nem sequer uma mitzvá de fazê-lo.
אָמַר רַבִּי אִילְעָא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בַּר חֲנִינָא: בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אָדָם זָן אֶת בָּנָיו וְאֶת בְּנוֹתָיו כְּשֶׁהֵן קְטַנִּים. אִיבַּעְיָא לְהוּ: הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ אוֹ אֵין הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ? תָּא שְׁמַע: כִּי הֲוָה אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה אֲמַר לְהוּ: יָארוּד יָלְדָה, וְאַבְּנֵי מָתָא שָׁדְיָא?!
§ Rabi Ile’a disse que Reish Lakish disse em nome de Rabi Yehuda bar Ḥanina: Em Usha os Sábios instituíram que um homem deve sustentar seus filhos e filhas quando são menores. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: a halakha está de acordo com sua opinião ou a halakha não está de acordo com sua opinião? Um homem deve alimentar seus filhos pequenos na prática ou não? A Guemará responde: Vem e ouve: Quando vinham diante de Rav Yehuda para reclamar de um pai que se recusava a sustentar seus filhos, ele lhes dizia: O chacal [yarod] gera descendência e lança a obrigação de alimentá-los sobre os moradores da cidade? Até um chacal alimenta seus filhotes, e certamente é apropriado que um pai sustente seus filhos.
כִּי הֲוָה אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא, אֲמַר לְהוּ: כְּפוֹ לֵיהּ אֲסִיתָא בְּצִבּוּרָא, וְלֵיקוּם וְלֵימָא: עוֹרְבָא בָּעֵי בְּנֵיהּ וְהָהוּא גַּבְרָא לָא בָּעֵי בְּנֵיהּ?! וְעוֹרְבָא בָּעֵי בְּנֵיהּ? וְהָכְתִיב: ״לִבְנֵי עוֹרֵב אֲשֶׁר יִקְרָאוּ״! לָא קַשְׁיָא, הָא בְּחִיוָּרֵי, הָא בְּאוּכָּמֵי.
Quando vinham diante de Rav Ḥisda para registrar uma queixa semelhante, ele lhes dizia: Virem um almofariz para ele em público, como uma plataforma elevada, e deixem aquele pai levantar-se e dizer sobre si mesmo: O corvo quer cuidar de seus filhos, e no entanto este homem não quer sustentar seus filhos. A Guemará questiona esta afirmação: E o corvo quer alimentar seus filhos? Mas não está escrito: “Ele dá ao animal o seu alimento, aos filhotes dos corvos que clamam” (Salmos 147:9)? Este versículo indica que os pais dos filhotes de corvo não os alimentam. A Guemará responde: Isso não é difícil, pois neste caso está se referindo aos brancos, e naquele caso está se referindo aos pretos. Há diferentes tipos de corvos, alguns dos quais alimentam seus filhotes, enquanto outros não.
כִּי הֲוָה אָתֵי לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָךְ דְּמִיתַּזְנִי בְּנָיךְ מִצְּדָקָה?
A Guemará relata ainda: Quando um incidente desse tipo vinha perante Rava, ele dizia ao pai: É satisfatório para você que seus filhos sejam sustentados por caridade? Todos esses incidentes provam que a halakha não está de acordo com o decreto de Usha; embora esses Sábios tenham afirmado com veemência que é apropriado que um pai sustente seus filhos, eles não o obrigaram a fazê-lo pela autoridade do tribunal.
וְלָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּלָא אֲמִיד, אֲבָל אֲמִיד — כָּפֵינַן לֵיהּ עַל כֻּרְחֵיהּ. כִּי הָא דְּרָבָא כַּפְיֵיהּ לְרַב נָתָן בַּר אַמֵּי וְאַפֵּיק מִינֵּיהּ אַרְבַּע מְאָה זוּזֵי לִצְדָקָה.
A Guemará acrescenta: E dissemos esta halakha somente quando ele não é rico e deve se esforçar muito para prover alimento para seus filhos, mas se ele é rico, nós o coagimos contra a sua vontade a sustentá-los. Como este caso de Rava, que coagiu Rav Natan bar Ami, que era um homem rico, a doar para a caridade, e arrecadou dele quatrocentos dinares para caridade. Isso mostra que, mesmo na ausência de uma obrigação específica, o tribunal compelirá uma pessoa a dar caridade se ela puder arcar com isso. O mesmo raciocínio certamente se aplica aos próprios filhos de um homem.
אָמַר רַבִּי אִילְעָא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ הַכּוֹתֵב כׇּל נְכָסָיו לְבָנָיו — הוּא וְאִשְׁתּוֹ נִזּוֹנִים מֵהֶם.
§ Rabi Ile’a disse que Reish Lakish disse: Em Usha os Sábios instituíram que, no caso de alguém que escreve um documento declarando que está dando todos os seus bens como presente a seus filhos em vida, ele e sua esposa são sustentados pelos bens até suas mortes.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: גְּדוֹלָה מִזּוֹ אָמְרוּ, אַלְמְנָתוֹ נִזּוֹנֶת מִנְּכָסָיו, הוּא וְאִשְׁתּוֹ מִיבַּעְיָא?!
Rabi Zeira objeta a isso, e alguns dizem que essa objeção foi levantada por Rabi Shmuel bar Naḥmani: Qual é o significado dessa decisão? Afinal, os Sábios disseram algo mais inovador do que isso: a viúva de um homem é sustentada por seus bens mesmo que sua herança tenha sido herdada por sua filha e, portanto, pertença ao marido dela. Embora a propriedade seja comparável à propriedade do espólio que foi vendida a um terceiro, da qual uma viúva não tem direito de reclamar seu sustento, neste caso os Sábios decretaram que ela pode reclamar seu sustento do espólio de seu falecido marido para evitar que ela perca tudo. Com isso em mente, é necessário afirmar que ele e sua esposa, durante sua vida, recebem seu sustento da propriedade que ele deu de presente a seus filhos?
דִּשְׁלַח רָבִין בְּאִיגַּרְתֵּיהּ: מִי שֶׁמֵּת וְהִנִּיחַ אַלְמָנָה וּבַת — אַלְמְנָתוֹ נִיזּוֹנֶת מִנְּכָסָיו. נִישֵּׂאת הַבַּת — אַלְמְנָתוֹ נִיזּוֹנֶת מִנְּכָסָיו.
A Guemará fornece o contexto para esta decisão: Como Ravin enviou em sua carta para a Babilônia: No que diz respeito a alguém que morreu e deixou uma viúva e uma filha, sua viúva é sustentada por sua propriedade, pois esta é uma estipulação do contrato de casamento. Se a filha, que é a herdeira de seu pai, se casou, o espólio é considerado propriedade de usufruto, cujo rendimento pertence ao seu marido, mas ainda assim sua viúva é sustentada por sua propriedade.
מֵתָה הַבַּת, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן אֲחוֹתוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: עַל יָדִי הָיָה מַעֲשֶׂה, וְאָמְרוּ: אַלְמְנָתוֹ נִיזּוֹנֶת מִנְּכָסָיו. הוּא וְאִשְׁתּוֹ מִיבַּעְיָא?!
Se a filha morreu e seu marido herdou dela, Rabi Yehuda, filho da irmã de Rabi Yosei bar Ḥanina, disse: Estive envolvido em um caso desse tipo quando esta mesma questão foi apresentada aos Sábios para uma decisão, e eles disseram: Mesmo neste caso, sua viúva é sustentada por sua propriedade. A Guemará reitera: Dito tudo isso, é necessário afirmar que ele e sua esposa têm direito de receber seu sustento da propriedade que ele deu a seu filho?
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דְּלֵיכָּא דְּטָרַח, אֲבָל הָכָא — נִטְרַח לְדִידֵיהּ וּלְדִידַהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Gemara responde: O decreto é necessário para que você não diga que é naquele caso ali, com relação a uma viúva, que instituíram esta halakha, pois não há ninguém para se esforçar em favor dela, já que ela está sozinha, mas aqui, onde o marido está vivo, ele pode se esforçar por si mesmo e por ela, isto é, por sua esposa. O decreto de Usha, portanto, nos ensina que o tribunal não o obriga a fazê-lo, e elas podem reivindicar seu sustento de sua propriedade anterior.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ אוֹ לֵית הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ? תָּא שְׁמַע: דְּרַבִּי חֲנִינָא וְרַבִּי יוֹנָתָן הֲווֹ קָיְימִי, אֲתָא הָהוּא גַּבְרָא גְּחֵין וְנַשְּׁקֵיהּ לְרַבִּי יוֹנָתָן אַכַּרְעֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חֲנִינָא: מַאי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: כּוֹתֵב נְכָסָיו לְבָנָיו הוּא,
Foi levantado um dilema diante dos sábios: a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Ile’a, ou a halakha não está de acordo com a sua opinião? A Guemará responde: Vem e ouve, pois Rabi Ḥanina e Rabi Yonatan estavam de pé juntos, e certo homem se aproximou, curvou-se e beijou o pé de Rabi Yonatan. Rabi Ḥanina disse a Rabi Yonatan: O que é isso? Por que ele lhe deve tal sinal de gratidão? Ele lhe disse: Ele escreveu um documento declarando que estava dando sua propriedade a seus filhos,

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