A Guemará faz outra pergunta: Mas diga que, em um caso em que ela retorna à casa de seu pai, ela retorna ao assunto anterior, isto é, ao seu status anterior, como se nunca tivesse saído da autoridade de seu pai. Rava disse: Essa questão já foi resolvida pelo tanna da escola de Rabi Yishmael.

Isto é como o tanna da escola do Rabino Yishmael ensinou: “Mas o voto de uma viúva ou de uma divorciada, tudo com que ela vinculou sua alma permanecerá contra ela” (Números 30:10). Qual é o significado quando o versículo declara isto? Não é já sabido que, se ela ficou viúva ou se divorciou, ela já foi removida da categoria de alguém sob a autoridade de seu pai, e ela foi igualmente removida da categoria de alguém sob a autoridade de seu marido? Quem, então, poderia possivelmente anular seus votos?

Em vez disso, isto se refere a um caso em que o pai entregou sua filha aos mensageiros do marido, ou em que os mensageiros do pai entregaram ela aos mensageiros do marido, e ela ficou viúva ou se divorciou no caminho para o dossel nupcial. Como devo considerá-la? Ela é membro da casa de seu pai, ou membro da casa de seu marido? Seu status é totalmente incerto. Em vez disso, este versículo vem lhe dizer: Uma vez que ela saiu do domínio de seu pai por um curto período, seu pai já não pode anular seus votos, pois ela é considerada viúva ou divorciada em todos os aspectos. O mesmo se aplica à questão em pauta: Ela mantém o status de mulher casada mesmo que retorne à casa de seu pai.

Rav Pappa disse: Nós também aprendemos este princípio em uma mishná (Sanhedrin 66b): Aquele que tem relações com uma jovem prometida a outro é passível de apedrejamento somente se ela for virgem, jovem, prometida, e estiver na casa de seu pai. A Guemará analisa esta mishná: Concedido, o termo jovem indica que essa punição não se aplica se ela for uma mulher adulta; de modo semelhante, essa punição se aplica somente se ela for virgem, mas não se ela for não virgem, e somente se ela for prometida, mas não se ela for casada. Contudo, quando a mishná afirma que ela está na casa de seu pai, o que essa expressão vem excluir? Não serve ela para excluir um caso em que o pai a entregou aos mensageiros do marido, indicando que, em tal caso, a punição de apedrejamento já não se aplica?

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Nós também aprendemos este princípio em outra mishná (Sanhedrin 89a): Com relação a alguém que tem relações com uma mulher casada, uma vez que ela entrou na autoridade de seu marido para o casamento, embora ela não tenha tido relações com ele, quem tiver relações com ela será punido por estrangulamento, que é a punição por adultério com uma mulher casada. Está claro que esta halakha se aplica se ela apenas entrou na autoridade do marido para fins de casamento, mesmo que eles ainda não tenham entrado sob a chupá. A Guemará conclui: De fato, aprenda daqui que assim é.

MISHNÁ:Um pai não é obrigado a prover o sustento de sua filha. Esta exposição foi ensinada por Rabi Elazar ben Azarya diante dos Sábios na vinha de Yavne: Uma vez que os Sábios instituíram que, após a morte do pai, os filhos herdam a quantia em dinheiro especificada no contrato de casamento de sua mãe, e as filhas são sustentadas pelo patrimônio de seu pai, essas duas halakhot são equiparadas: Assim como os filhos herdam somente após a morte do pai, e não durante sua vida, assim também as filhas são sustentadas por seus bens somente após a morte de seu pai.

GEMARA: Com relação à declaração da mishná de que um pai não é obrigado a prover o sustento de sua filha, a Guemará infere: É com relação ao sustento de sua filha que ele não é obrigado, mas com relação ao sustento de seu filho, ele é obrigado. Além disso, com relação à sua filha também não há obrigação, e, portanto, o tribunal não pode compelí-lo a prover sustento para sua filha, mas há uma mitzvá, isto é, é apropriado que ele o faça. Tendo essa interpretação em mente, de quem é a opinião expressa na mishná? Não é a de Rabbi Meir, nem Rabbi Yehuda, nem Rabbi Yoḥanan ben Beroka.

Como é ensinado em uma baraita, é uma mitzvá sustentar as filhas, e o mesmo se aplica por uma inferência a fortiori aos filhos, que estão envolvidos no estudo da Torá. Esta é a declaração do Rabino Meir. O Rabino Yehuda diz: É uma mitzvá sustentar os filhos, e o mesmo se aplica por uma inferência a fortiori com relação às filhas, devido à desonra que sofrerão se forem forçadas a sair pedindo esmolas. O Rabino Yoḥanan ben Beroka diz: É uma obrigação sustentar as filhas após a morte do pai; no entanto, durante a vida do pai tanto estes quanto aquelas, filhos e filhas igualmente, não são sustentados.

A Guemará reafirma sua pergunta: A opinião de quem é expressa na mishná? Se você disser que é a de Rabi Meir, ele não disse que prover sustento até mesmo aos seus filhos é apenas uma mitzvá, e não uma obrigação? Se a mishná expressa a opinião de Rabi Yehuda, ele não disse que prover sustento aos seus filhos é também uma mitzvá, e não uma obrigação? Se é a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka, de acordo com sua opinião não há sequer uma mitzvá de prover sustento para suas filhas. Consequentemente, nenhuma das opiniões dos tanaítas da baraita se ajusta à decisão da mishná.

A Guemará responde que a mishná pode ser explicada de várias maneiras diferentes. Se quiser, diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir; se quiser, diga que ela segue a opinião de Rabi Yehuda; e se quiser, diga que é a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka.

A Guemará explica em detalhe: Se quiser, diga que é Rabi Meir, e foi isso que ele disse na mishná: Um pai não é obrigado a prover o sustento de sua filha, e o mesmo se aplica a prover sustento para seu filho. Isso indica que há uma mitzvá, embora não uma obrigação, de prover para sua filha, e por uma inferência a fortiori é uma mitzvá com relação aos filhos. E a razão de a mishná ensinar apenas o caso de sua filha, e omitir qualquer menção aos filhos, não é porque um pai é obrigado a alimentar seus filhos. Em vez disso, ela nos ensina isto: